非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化性質(zhì)問題

劉錫誠

（中國文學藝術(shù)界聯(lián)合會研究員）

　　隨著中國民族民間文化保護工程和中國民間文化搶救工程的普及和深入，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即我們習慣說的“民間文化”的文化性質(zhì)問題，日漸成為參加民間文化遺產(chǎn)保護工作的人員、特別是領(lǐng)導者組織者普遍關(guān)心的問題。要回答這樣的問題，卻不是一件容易的事情。筆者試作下文，還望專家批評教正。

◎文化理論的滯后及其后果

　　關(guān)于人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨損壞以至消亡的問題，從20世紀80年代以來日益引起世界各國政府和聯(lián)合國教科文組織的嚴重關(guān)切。近幾年來，聯(lián)合國教科文組織一連通過了一系列文件：1989年的《保護民間創(chuàng)作建議書》、2001年的《教科文組織世界文化多樣性宣言》、2002年第三次文化部長圓桌會議通過的《伊斯坦布爾宣言》以及2003年的《保護非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》。這些文件的條款以及所闡明的思想，得到了包括我國在內(nèi)的世界各國學者和政府的認同。在我國，2002年春，85位人文學者在北京發(fā)表了《搶救中國民間文化遺產(chǎn)呼吁書》，中國民間文藝家協(xié)會發(fā)起實施“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”。接著，以政府（文化部）為主導的“中國民族民間文化保護工程”在全國各省有選擇地開始試點，有序地付諸實施，可望成為21世紀最能經(jīng)得起時間檢驗的國家文化項目。

　　在經(jīng)濟全球化的形勢下，由于民間文化賴以生長和存活的農(nóng)耕文化及其相關(guān)的自然環(huán)境和社會環(huán)境的變遷，特別是隨著現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化進程的推移，農(nóng)民進城務工引發(fā)的人口的大流動，廣播電視的普及使全民信息化水平的提高，負載著豐富的民間口頭文學和掌握民間藝術(shù)和技藝的藝人的日益減少乃至死亡，使民族的“文化記憶”出現(xiàn)中斷的概率增加，使我們中華民族傳之既久的口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大面積地面臨著被遺忘、遭損壞、遭消失和破壞的嚴重威脅。而這種情況，無疑已成為我們民族的不能承受之重。

　　自從提出保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意向和啟動向聯(lián)合國教科文申報非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄以來，在一部分知識分子和政府官員中的“文化自覺”意識，已大為提升，一個以保護和搶救瀕臨失傳的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)為目的的文化理念和文化行動，也漸而深入人心。但，從全國來看，這項涉及全民族民間文化的保護行動，其理論準備是嚴重不足的。所謂理論準備不足，表現(xiàn)在：我們的文化學研究起步較遲，既沒有全面研究和繼承馬克思主義的社會發(fā)展觀和歷史唯物論原則指導下的文化理論遺產(chǎn)，更缺乏有分析地廣泛吸收其后出現(xiàn)的其他種種現(xiàn)代學派的文化學說的有益成果，從而建立和形成我們自己的基本觀念和理論體系。在這種文化政治背景下，在知識界和政府官員中，由于長期受著政治意識形態(tài)的影響，對人類歷史上創(chuàng)造的任何文化現(xiàn)象，不是科學地探究其合理性和規(guī)律性，而只習慣于簡單地以進步或落后、有益或有害、好或壞等政治概念和二元對立的方法論給予判決，于是，就把民間文化、特別是其中屬于民間信仰（如神鬼信仰、巫術(shù)迷信等蒙昧意識）范圍的種種文化事象統(tǒng)統(tǒng)歸為封建迷信，將其消極的影響看得很重，視為之為人類理性思維和當前意識形態(tài)的對立物，是正在提倡和培育的“先進文化”的對立物，因而在搶救和保護民間文化遺產(chǎn)時不免“心有‘預"悸”，如履薄冰，怕犯錯誤。這樣一來，對口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的身份定位和性質(zhì)確認，就顯得十分必要和迫切了。

　　把包含著某些“蒙昧意識”的民間文化看作當前大力提倡的“先進文化”的對立物的思想，在我國文化界和地方政府的官員中是淵源有自、根深蒂固的，追根溯源，這種思想源自階級斗爭理論和觀念。筆者無意否定馬克思主義關(guān)于階級和階級斗爭的理論，也無意否定在我國漫長的半封建半封建社會中存在著階級和階級斗爭，但又不能不看到、甚至不能輕估共產(chǎn)黨在執(zhí)政的28年中所犯的階級斗爭擴大化的錯誤及其在文化領(lǐng)域里所造成的嚴重社會后果。回顧1961、62年經(jīng)歷過三年困難時期的天災人禍后，開始實行“調(diào)整、鞏固、充實、提高”八字方針，周恩來總理和陳毅副總理分別在廣州和新橋會議上闡述黨的知識分子政策，向知識分子行脫帽禮，表明中央開始意識到和糾正在文化政策和知識分子政策上的偏差。但好景不長，這種初步的文化意識，很快便被更“左”、更具破壞力的“文化大革命”所淹沒。代表主流文化的知識分子的命運尚且如此，民間文化的狀況就更不堪言說了，五六十年代差不多只剩下革命歌謠、大躍進新民歌、義和團和捻軍故事、一望而知有益于思想教育的故事和新故事（壓根兒不能算是民間文學，而是當代通俗文化）可以收集發(fā)表，凡是涉及迷信等蒙昧思想的作品，都在被扼殺之列。“文革”十年中，連那些在民間傳承和講述故事歌謠的人，特別是那些記憶著民族歷史、神話故事、宗教儀典、禮俗規(guī)程，被尊為村寨里的“長老”的人物（學界稱為巫師或祭司者），也往往因其“散播毒素”而成為無產(chǎn)階級專政的對象，倍受打擊迫害。“文革”后雖情況有所改善，但“左”的思想和行動并不是完全消除了，直到80年代初，也還常常聽到這類令人不快的消息傳來。在2002年中國藝術(shù)研究院在北京主辦召開的“中國少數(shù)民族藝術(shù)遺產(chǎn)保護及當代藝術(shù)發(fā)展國際學術(shù)研討會”的分組會上，包括筆者在內(nèi)的好幾位學者的發(fā)言中提出，有的地方把巫師等當成反革命或壞人對待，更具普遍意義的是民間文化的性質(zhì)問題，闡述了解決這類思想問題的必要性和緊迫性。可惜會議沒有展開討論，自然也就沒有結(jié)果。而在近年來相當“火爆”的“文化研究”者們的著述中，也壓根兒找不到關(guān)于這些既有實際意義又有理論意義的問題的只言片語。文化理論的滯后，已嚴重地制約著民間文化保護工程的科學性和工作的順利開展。如果這樣的問題，不能在歷史唯物主義的原則下加以解決，而一任背離歷史主義的主觀意志論和“左”的文化教條主義繼續(xù)橫行，在未行保護之前就對民間文化進行了主觀的甄別或刪改，把一部分劃進了或推到了封建迷信或文化垃圾之列，那么，我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和搶救工程就可能面臨著走樣，甚至導致對非物質(zhì)遺產(chǎn)的嚴重破壞。

◎非物質(zhì)遺產(chǎn)的界定與蒙昧思想文化

　　聯(lián)合國教科文組織2003年10月17日在巴黎通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約•總則》第2條“定義”對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作了如下界定：

　　“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化使這種代代相傳的非物質(zhì)遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有國際人權(quán)文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

　　(a)口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；

　　(b)表演藝術(shù)；

　　(c)社會風俗、禮儀、節(jié)慶；

　　(d)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；

　　(e)傳統(tǒng)的手工藝技能。

　　《公約》所采用的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個專名，其他文件或其他地方又稱“人類口述遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)”，其所指，大體相當于我國通常所說的“傳統(tǒng)民間文化”或“民間創(chuàng)作”。

　　口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)，可以溯源于原始先民的文化創(chuàng)造，但更多的產(chǎn)生于和流傳于漫長的農(nóng)耕文化社會環(huán)境之中，浸注著宗法農(nóng)民的世界觀和人生觀，反映著農(nóng)業(yè)社會的社會情景和風俗習慣。因此，當人類社會出現(xiàn)了社會分層、特別是階級分化之后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化遺產(chǎn)，主要是下層社會成員，以口傳心授的方式被不斷地創(chuàng)造出來和傳承下來的文化。其要義在：創(chuàng)作和傳承的口頭性與群體性，即所謂“民族文化記憶”。一個民族的文化記憶是十分頑強的，歷久不衰的。許多少數(shù)民族、特別是那些沒有文字的民族，其族源，其所經(jīng)歷的戰(zhàn)亂、劫難、遷徙，民族的英雄和頭領(lǐng)的業(yè)績，總之，民族的歷史，差不多都是靠口頭的史詩、傳說、經(jīng)書，甚至靠頭腦等文化記憶，一代一代地傳遞下來的。漢民族家喻戶曉的孟姜女的故事和梁山伯和祝英臺的故事等傳說，僅從最早的史籍記載看，也都流傳了兩千多年至今不衰。它們的傳承，不能說沒有書面記載的功勞，但主要靠的是群體記憶，靠口傳心授。群體創(chuàng)作，民族記憶，口傳心授，跨越時空永無止息，這種傳承方式也決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同于歷代個人創(chuàng)作的最根本之點是：思想觀念的包容性和敘事形態(tài)的模式化。

　　非物質(zhì)文化或民間文化遺產(chǎn)，由于其在漫長的歷史傳承中，以滾雪球的方式吸納了不同時代、不同階層、不同地域、不同文化素養(yǎng)的創(chuàng)作主體和傳承主體的世界觀和觀念，直接或曲折地反映著人間的或非人間的形形色色的事物和人物，其中也不免浸透著種種民間信仰和巫術(shù)等神秘文化。因而民間文化是駁雜而散亂的。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或曰民間文化遺產(chǎn)，就其主流來說，正如列寧所說的，是屬于每一個民族的文化中的民主主義的文化成分，所反映的是人民的世界觀。民族民間文化是民族文化之根，是支撐和凝聚全民族不間斷地向前邁進的民族文化精神之所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或民間文化，能夠在如此漫長的歷史途程中經(jīng)歷許許多多包括政治災難和民族浩劫在內(nèi)的劫難而不衰，而且在流傳過程中因不斷吸收新的因素（包括思想）、揚棄失效的或過時的因素而產(chǎn)生嬗變和更新，在民族或群體中獲得生存和繼續(xù)傳襲下去的活力，它自身就包含著存在和發(fā)展的合理性。文化發(fā)展的規(guī)律顯示，文化的發(fā)展只能是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上的積累式的遞進，而不可能離開民族的既有的文化傳統(tǒng)去“創(chuàng)造”出一種“新”的文化。

　　《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中沒有關(guān)于鬼神崇拜、巫術(shù)迷信等項目的規(guī)定，我想是顧及到世界各國在意識形態(tài)、人權(quán)等方面等的不同情況。《公約》中的“在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有國際人權(quán)文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”――這是一句屬于附帶性的、解釋性的語句，其意思是表明公約中明文規(guī)定的這些文化遺產(chǎn)項目，是世界各締約國都一致同意的，既符合“現(xiàn)有國際人權(quán)文件”，又符合“各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續(xù)發(fā)展”。也有人指出，《公約》中的“d”項即“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐”，就是指的鬼神信仰、巫術(shù)、儀式等這一類神秘的精神文化。總之可以看出，各國專家們在起草并一致通過這個文件時，從世界范圍來說，要保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是：口頭文學（口述傳說、神話――有關(guān)自然界和宇宙的知識等）及語言、民間藝術(shù)（表演藝術(shù)和工藝技能）、社會風俗、禮儀、節(jié)慶等，而對那些鬼神信仰、巫術(shù)等蒙昧精神文化部分，是并沒有明確列入保護名單之中的。沒有明文列入公約的保護對象，并不說明鬼神信仰（包括祖先崇拜等）、巫術(shù)迷信等神秘文化不屬于非物質(zhì)遺產(chǎn)或民間文化。

　　于是，如何看待鬼神信仰、巫術(shù)迷信等，特別是巫術(shù)，在民族民間文化保護工程進入啟動和實施階段時，便成了一個眾所關(guān)心的理論問題和實踐問題，需要理論工作者作出回答。

　　鬼神崇拜、靈魂信仰（對自然力的崇拜和人格化的神靈崇拜）、巫術(shù)迷信等這類文化現(xiàn)象，是人類處在野蠻時期低級階段上發(fā)生的一些文化現(xiàn)象，既是歷史發(fā)展的必然，又是歷史發(fā)展的局限，是任何族群都無法跨越的思想形態(tài)。馬克思說，這是社會處于低級階段上“人的較高的特性”。[1] 這種濫觴于野蠻時期低級階段的鬼神崇拜、靈魂信仰、巫術(shù)思想，產(chǎn)生于人類社會發(fā)展的低級階段，這是任何民族都無法超越的，它們一經(jīng)產(chǎn)生，便在知識和科學無法達到的領(lǐng)域里馳騁縱橫，并跨越了不同的社會制度――奴隸制社會、封建社會、民國時期以及社會主義低級階段，和千年萬載的漫長的歷史途程，而至今一直綿延不絕。這類神秘文化因素也滲透進了或雜糅進了口述文學、神話、表演藝術(shù)和手工藝中，與其內(nèi)容融為一體，甚至成為民間創(chuàng)作的思想靈魂。這大概是無庸諱言的常識。要想把鬼神觀念、靈魂觀念、巫術(shù)觀念等從民間創(chuàng)作中剔除出去，使民間創(chuàng)作變成至純至美的文藝作品，那不過是一種無法實現(xiàn)的妄想，除非改變民間文化的內(nèi)容和性質(zhì)，別無他法。

　　巫術(shù)問題，在我們的國情下，是最尖端、最敏感的意識形態(tài)問題之一。其實，在巫術(shù)問題上，古今中外的理論和闡釋已經(jīng)很多了。我認為20世紀功能學派文化學的代表人物馬林諾夫斯基說過一段話，對我們今天仍然有重要的認識價值。他說：“無論有多少知識和科學能幫助人滿足他的需要，它們總是有限度的。人事中有一片廣大的領(lǐng)域，非科學所能用武之地。它不能消除疾病和腐朽，它不能抵抗死亡，它不能有效地增加人和環(huán)境的和諧，它更不能確立人和人之間的良好關(guān)系。這領(lǐng)域永遠是在科學支配之外，它是屬于宗教的范圍。……不論已經(jīng)昌明的或尚屬原始的科學，它并不能完全支配機遇，消滅意外，及預測自然事變中偶然的遭遇。它不能使人類的工作都適合于實際的需要及得到可靠的成效。在這領(lǐng)域中欲發(fā)生一種具有實用目的的特殊儀式活動，在人類學中綜稱作‘巫術(shù)"。”[2] 他的意思歸納起來不外兩點：（1）人類的知識和科學不論如何發(fā)達，都無法解決人類遇到的所有問題，“人事中有一片廣大的領(lǐng)域，非科學所能用武之地”，而這一片科學不能用武的領(lǐng)域，就是巫術(shù)大顯身手的地方。（2）巫術(shù)產(chǎn)生于人類自身的需要，只要人類有需要，巫術(shù)就會相應地發(fā)生并在許多領(lǐng)域里發(fā)生影響，特別是在人的健康領(lǐng)域。

　　馬林諾夫斯基的文化論可能存在著這樣那樣的缺陷，但他于20世紀20年代發(fā)表的巫術(shù)的這個論斷，卻是正確的、科學的，甚至也應是符合唯物史觀的。多年來，在二元對立的思維方式下，我們流行的文化理論，總是把文化看成是純而又純的圣物，不允許攙雜任何雜質(zhì)，凡是一切不符合想象和理念的東西，都歸之為封建迷信和毒素，大張撻伐。殊不知，原始時代的先民，既相信科學，也相信巫術(shù)，一方面使用弓剪射獵和使用火燒烤，而另一方面又施展種種巫術(shù)以求達到既定目的；現(xiàn)代社會里的文明人也是一樣，既相信科學，也相信巫術(shù)。事情往往又會像馬林諾夫斯基所說的：“經(jīng)驗和邏輯有時會一毫不錯地向人說這里是無能為力了，但是人的整個機體反抗著這束手無策，而且常是事到臨頭，要束手亦無從束手。若是你正在半途遇到了風浪，或是受到了敵軍的襲擊，或是耕種到一半，天旱或大雨起來，試問你怎么辦？就在這種情形中發(fā)生了巫術(shù)的活動。初看來這種活動既是愚昧又是無用，于是在我們文明人看來覺得神秘不堪，因而見到土人們用符咒來穩(wěn)定風浪，或用儀式來驅(qū)蝗除螟，或用跳舞來消滅敵人時，一定認為這是一種愚不可及的野蠻行動。可是我們不要忘記，在我們自己的文化中，也有種種迷信認真地遵守著。”[3] 這種雙重的世界觀和價值觀，仍然存在于我們當代人中間。在日常生活中，對征兆的篤信和對命運的預卜，不是常見的現(xiàn)象嗎？在政治和仕途上遇到厄運時，最典型的是“文革”中遭到惡劣的處境和非人的迫害而看不到出路時，不是不少人都不由得相信起命運――命不好或命中注定――來了嗎？這種矛盾的現(xiàn)象在愛情中更為普遍。當下戀愛中的青年人，常以“緣分”為標榜，這種觀念和說法，在上世紀五六十年代是不可想象的，但在如今成為時髦；得不到渴望的愛情者，常會在暗中對對方施行一些類似咒語或符咒一類的手段。而失戀中的人，則更是常以咒語的行為以求達到某種目的。人們不禁要問：這些莫名其妙的咒語，捕風捉影的儀式，究竟能滿足些什么需要呢？相信疾病和厄運能用符咒和儀式來化解或驅(qū)除嗎？馬老先生說：“若我們深刻地分析一下，卻不難見到這些動作，不但滿足著個人機體的需要，而且是一種重要的文化功能，在社會中有它的價值。”巫術(shù)起碼能在知識、理性和科學無所用武的地方和時間，給那些需要的人們以心靈的滿足和撫慰吧。如果說得更積極一些，那么，“在個人方面，巫術(shù)可以增加自信，發(fā)展道德習慣，并且使人對于難題抱著積極應付的樂觀信心與態(tài)度，于是即處危難關(guān)頭，亦能保持或重作個性及人格的調(diào)整。在社會方面，它是一種組織的力量，供給著自然的領(lǐng)袖，把社會生活引入規(guī)律與秩序，它可以發(fā)展先知先覺的能力，并且，因為它常和權(quán)勢相連在一起，便成為任何社區(qū)中――特別是初民社區(qū)――的一大保守的要素。所以，由發(fā)展社會風俗，鞏固社區(qū)和文化的組織，而使變改與暴動不易發(fā)生和使各種活動更有效率的進行，巫術(shù)就盡了一種重要的文化功能。”[4]

　　宇宙、自然、人事，都是無限的，是人的知識、理性和科學無法窮其究竟的。巫術(shù)、宗教與科學，就都是人類文化的共同的構(gòu)成因素，都是與人類共始終的。與把宗教看作是人類精神的鴉片一樣，把巫術(shù)看作是精神領(lǐng)域里的封建毒素，同樣是機械唯物論，而非歷史唯物論，進而企圖以非文化的方法和手段消滅巫術(shù)，不僅是違反文化發(fā)展規(guī)律的，也是徒勞的。

◎中華民族的文化精神是生生不息自強不息

　　世界文化是多元的，也是多樣的，不同文化之間相互依存又相互交流，保護不同民族文化的獨特性，乃是保持人類文化多樣性的前提。《伊斯坦布爾宣言》在強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性時指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“文化多樣性的熔爐”和“可持續(xù)發(fā)展的保證”。每一個民族和群體保護了自己本土文化的獨特性，也就是為世界文化的多樣性和人類的創(chuàng)造性作出了自己的一份貢獻。中華文化也是人類多元文化中的一員，而且是四大古文明中唯一沒有斷流的文化。中華文化的核心或精髓，就是中華文化所體現(xiàn)的中華民族精神，或稱為中華民族的文化精神。要保持中華文化的獨特性，弘揚中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，重要的是弘揚中華文化精神。

　　什么是我們中華民族的文化精神？關(guān)于這個問題，早就存在著爭論。但除了“五四”新文化運動之初的一批文化革命先鋒外，后來歷次參與論爭的各方，都毫無例外地把為最廣大的民眾所創(chuàng)造和享用的民間文化排除在外，而變成了只是在儒家文化內(nèi)部、只是對儒家文化所表達的文化精神不同理解的爭論。在全球化經(jīng)濟一體化逼來、在強調(diào)民族文化獨特性、強調(diào)文化多樣性、強調(diào)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即民間文化的今天，再來談民族文化精神問題，就情況大為不同，不能再無視民間文化、不能再置民間文化于不顧了。中華民族的文化，是由占人口絕大多數(shù)的民眾所創(chuàng)作的下層文化或曰民間文化，和少數(shù)社會精英（在中國，固然有儒家、道家和釋家的文化，但影響最大的要數(shù)儒家的文化及其思想）創(chuàng)造的上層文化或曰精英文化共同構(gòu)成的，兩種文化在其發(fā)展中既互相對抗排斥、又互相吸收融合，但又始終各自保持著自己的文化精神。這是一個不爭的事實。

　　上世紀80年代，學界對中華文化精神的爭論，大而別之，有三種觀點：第一種認為：中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容是“禮”或“禮治”。“禮”的內(nèi)容是等級隸屬關(guān)系，由禮培育的等級隸屬觀念，是中國文化之所以綿延數(shù)千年的思想原因，其最集中的表現(xiàn)是維護忠孝的三綱五常，它既壓抑人的個性，又使人對家庭和國家產(chǎn)生親和力。第二種認為：中國傳統(tǒng)文化的基本特質(zhì)是人文精神。對于人文精神，又有兩種理解：一種理解是，與西方不同，中國人的人文精神是把人看成是群體的分子，是群體的派生物，與群體的命運息息相關(guān)；另一種理解是，中國人的人文精神導致的是王權(quán)主義，取消人的獨立性而把人變?yōu)榈赖碌墓ぞ摺５谌N認為，中國文化本質(zhì)上是一種“剛健有力、崇德利用”的文化，這種自強不息的精神成為中國文化發(fā)展的內(nèi)在動力。[5]

　　20世紀90年代以來，主張儒家思想遺產(chǎn)中的“和合”或“中庸”是中華民族的文化精神的觀點，在文化研究中異軍突起，占了上風。對此，筆者曾在兩篇文章里作過簡要評述，這里不贅。[6] 在不久前召開的“文化高峰論壇”上以及會后的記者招待會上，關(guān)于中國文化精神的問題，也引起了激烈爭論。據(jù)報載，北京大學辜正坤教授認為：“傳統(tǒng)文化的精髓是什么？‘西化風"造成了用中國文字表達出來的東西，其實是西方價值觀的表現(xiàn)。《哪吒傳奇》這樣的作品，因為有市場的、經(jīng)濟上的需求，所以體現(xiàn)的其實是西方價值觀。而中國文化是以儒家的‘和為貴"和道家的‘不爭"為核心的。”[7]

　　把“中庸”或“和為貴”說成是中華文化精神是當前“新國學”的一個基本觀點。他們的特點是繼續(xù)無視被最廣大的民眾所創(chuàng)造的和享用的民間文化所彰顯的文化精神。儒家思想固然對下層老百姓有很大的影響，但又并沒有成為廣大老百姓信封的“宗教”，特別是廣大的遠離中原、交通不便、信息不暢的農(nóng)民、牧民和少數(shù)民族中，包括西部的廣大地區(qū)，儒家思想幾乎沒有什么影響。只要對民間文化稍有研究的人就會很容易發(fā)現(xiàn)，在民間文化中到處都蘊含著或洋溢著強烈的“生生不息”和“自強不息”的意識，而這才是中華民族的文化精神。“生生不息”和“自強不息”的意涵，表現(xiàn)于個體、家庭、家族、族群上，就是對生命意識的崇尚，《詩經(jīng)》里的“民之初生，瓜瓞綿綿”正是來自民間的對“生生不息”觀念的形象表述；表現(xiàn)于國家、民族，甚至個人的安身立命、建功立業(yè)上，就是對自強不息的崇尚。人祖女神女媧用泥土造人、使人煙延續(xù)、宇宙存在；戰(zhàn)神刑天被砍掉了腦袋，仍然揮戈戰(zhàn)斗；大禹受命治理大洪水，轉(zhuǎn)戰(zhàn)于九州，最后化石而生啟；愚公移山，子子孫孫，挖山不止。……這些中華民間文化的經(jīng)典之作所顯示的生生不息、自強不息，才是中華民族的文化精神！從近代以來對本不是本土原產(chǎn)物種獅子（“醒獅”的象征意義上）的崇尚的興起，從東南沿海地區(qū)客家人的圍屋建筑、貴州安順地區(qū)中原遺民的屯堡……，我們看到的不是別的，正是中華民族的自強不息的民族精神！而現(xiàn)在的問題是，“五四”新文化運動的思想鋒芒悄悄地被吞噬掉了，某些方面甚至倒退到了“五四”之前，在“五四”時期一度被重視起來的民間文化在做了一個短暫的溫柔之夢之后，已經(jīng)爭得的“座位”再次被擠掉了，始終沒有在中國文化研究中占領(lǐng)一席地位，民間文化所體現(xiàn)的中華民族文化精神，也始終沒有得到人文學術(shù)界的闡發(fā)和重視。

　　說民間文化是民族文化之根，是民族之根，絕非夸張之論。失掉了自己的民間文化的民族，是可悲的民族。關(guān)于這一點，恩格斯論述愛爾蘭民族的歌謠的文章里有一段話最有說服力：

　　愛爾蘭的民間歌曲一部分產(chǎn)生于古代，另一部分產(chǎn)生于近三四百年間，其中有許多僅僅產(chǎn)生于上一世紀；特別有許多歌曲是最后一批愛爾蘭彈唱詩人中的卡洛蘭在當時創(chuàng)作的。這些彈唱詩人或豎琴彈奏者――同時是詩人、音樂家和歌手――以前為數(shù)很多，每個愛爾蘭首領(lǐng)在他的城堡里都有自己的彈唱詩人。不少彈唱詩人也作為流浪歌手漂泊在全國各地，遭受著英格蘭人的迫害：英格蘭人把他們看作是民族的、反英格蘭的傳統(tǒng)的主要代表者，并不是毫無理由的。這些彈唱詩人通過人民的不朽的記憶，保存了歌頌芬•馬克•夸爾（瑪可費生在自己的完全以這些愛爾蘭歌謠作基礎(chǔ)的《奧辛》中，把這個人物從愛爾蘭人那里剽竊過來，換上芬加爾的名字變成了蘇格蘭人）的勝利，歌頌古代塔爾王宮的豪華、歌頌國王白利安•鮑露亞的英雄功勛的古老的歌謠，保存了歌頌愛爾蘭首領(lǐng)與 Sassenach （英格蘭人）的鏖戰(zhàn)的較晚的歌謠；他們在自己的歌謠中也頌揚了當代為獨立而戰(zhàn)的愛爾蘭首領(lǐng)的功勛。但是，到了17世紀，伊麗莎白、詹姆士一世、奧里弗•克倫威爾和荷蘭威廉把愛爾蘭人民全部淪為奴隸，劫掠了他們，奪去了他們的土地，把他們交給英格蘭征服者，使愛爾蘭人民得不到法律的保護，成了被壓迫的民族，而流浪歌手們也像天主教的神甫們一樣遭到了迫害，到本世紀初他們給自己被奴役然而未被征服的人民留下的最優(yōu)秀的遺產(chǎn)，就是他們的歌曲。……這些歌曲大部分充滿著深沉的憂郁，這種憂郁在今天也是民族情緒的表現(xiàn)。當統(tǒng)治者們發(fā)明著愈來愈新、愈來愈現(xiàn)代化的壓迫手段，難道這個民族還能有其他的表現(xiàn)嗎？[8]

　　愛爾蘭人民曾于17世紀被淪為其他民族的奴隸，他們失去了一切，包括人權(quán)和自由，只有他們的歌手記憶中的歌曲，特別是那些歌頌民族英雄芬夸爾的古代歌謠、歌頌愛爾蘭首領(lǐng)與英格蘭人鏖戰(zhàn)的較晚時期歌謠，保存下了民族的記憶和民族的精神。失去了民族的歌手們唱的那些歌曲中充滿著深沉的憂郁，而這憂郁也就是他們不屈的民族情緒和民族精神的表現(xiàn)。恩格斯感喟道：“當統(tǒng)治者們發(fā)明著愈來愈新、愈來愈現(xiàn)代化的壓迫手段，難道這個民族還能有其他的表現(xiàn)嗎？”在我們這個多民族國家的歷史上，也多有部落之間、部落聯(lián)盟之間、民族或邦國之間的征戰(zhàn)和殺戮，也有一些民族、族群或邦國在戰(zhàn)爭中被奴役、被消滅、或被迫艱難遷徙到邊緣地帶的崇山峻嶺之中。從這些滅族滅國長途遷徙的民族和邦國的歌謠中，最能看出一個民族的民族精神的流露。20世紀的百年間，特別是80年代以來，在許多民族中先后發(fā)現(xiàn)的一些被珍藏著的或僅憑記憶保存下來的長篇民間敘事詩、神話史詩中，不僅保留下來他們民族的悲壯的歷史，也保存下來了這些民族堅苦卓絕、自強不息的民族精神。八年抗日戰(zhàn)爭中，特別是淪陷區(qū)失去家園的同胞們創(chuàng)作和流傳的那些包含著血淚和抗爭的歌謠中，顯示出來的，也是中華民族自強不息、百折不屈、同仇敵愾的民族精神。這些屬于全民族的民眾共有的民間作品，與被奴隸的愛爾蘭民族的歌謠一樣，都證明了：民間文化正所謂民族文化之根，民族之根。

　　我們現(xiàn)在正處在現(xiàn)代化的進程之中。現(xiàn)代化進程沖擊著古老的農(nóng)耕文明所養(yǎng)育的一整套生活方式，民間文化形態(tài)會在這個過程中部分地發(fā)生漸變或更新，失掉一些，也獲得一些。但民間文化也具有相對的穩(wěn)定性和牢固性、積累性和繼承性，不可能被某種外來的文化所取代，也不可能在某一天中斷。盡管現(xiàn)今在中國的大城市里以“麥當勞”文化為代表的商業(yè)文化和通俗文化呈現(xiàn)出咄咄逼人之勢，盡管基督教的圣誕節(jié)、西方的情人節(jié)一類洋節(jié)日，在一些缺乏民族文化修養(yǎng)和知識的青年中有流行之勢，盡管一些天真無邪的青年人把標志著中國血統(tǒng)的黑頭發(fā)染成黃毛，……然而舉目遠眺，直到今天，全球化的浪潮洶涌而至，中國的民間文化，仍然是十億以農(nóng)民為骨干的中國普通老百姓所創(chuàng)造和所享用的文化，源遠流長、根深葉茂的中國禮俗和風尚，仍然是億萬中國人在心靈深處所崇信的根文化。只要到廣大的農(nóng)村去走走、去看看、去觀察、去體驗，便不難發(fā)現(xiàn)，農(nóng)民兄弟姐妹們無時無刻不是生活在民間文化中，民間文化對他們而言，是空氣，是水源，是土地，是糧食，須臾離不開、也不會離開的。民間文化在中國廣大的農(nóng)村，包括那些所謂城鎮(zhèn)化了的農(nóng)村，還是強勢文化。從住宅的布局，家族的綿延理念，家庭成員和家族成員之間的關(guān)系，對祖先的追念和祭奠，婚喪嫁娶、迎來送往的禮儀，道德倫理準則，節(jié)慶的儀式及內(nèi)涵，等等，可能因地域的差異、富裕程度的不同而簡繁不一，可能在強大的政治高壓或現(xiàn)代化信息化形勢下有的趨于簡化，但其遮蔽著的、埋藏在老百姓內(nèi)心深處的理念、信仰，卻沒有變化，沒有失憶。他們可以違抗村長鎮(zhèn)長，但他們絕不敢違抗神靈（甚至是心造的神靈）。他們可以違抗政令，但他們絕不敢違抗習俗（“天譴”的懲罰是一視同仁的）。政府的政令，農(nóng)民可能不知道（我們在電視上看到，連最近中央頒布的農(nóng)田補貼，盡管三令五申，還是有許多許多多的農(nóng)民并不知有此事），但重要的村規(guī)鄉(xiāng)約，幾乎沒有人不知道、沒有人不重視，幾乎也沒有人敢故意違拗。其實，中國的普通老百姓，無不生活在兩重世界中：一方面，他們處身在共產(chǎn)黨和人民政府領(lǐng)導的政治生活中，在它們的幫助下一心一意奔小康；另一方面，他們又生活在傳統(tǒng)民間文化、包含一整套的思想觀念和儀式行為的包圍和制約中，傳統(tǒng)的民間文化仍然是老百姓的日常生活中所崇尚和遵循的理念和準則。他們以“自強不息”為文化精神和靈魂，在民族危難中永遠是中華民族的脊梁；他們是共產(chǎn)黨在農(nóng)村的最積極最可靠的支持者，但在遇到困難甚至劫難而又無助時，他們又不能不默默地求助于天地、神靈、祖先，祈求他們的保佑，甚至求助于巫術(shù)，使自己的心愿和靈魂達到滿足。

　　在今天的市場經(jīng)濟條件下，社會財富分配不均，貧富差距拉大，城市里下崗失業(yè)者增多，農(nóng)村，特別是偏遠山區(qū)和少數(shù)民族居住地區(qū)，在最低生活保障線、即貧困線以下的農(nóng)民人口還不少。社會上本來就存在的、而在很長時期內(nèi)處于休眠期的巫術(shù)等蒙昧思想和迷信活動，在這些困厄的人群中，迅速滋長蔓延起來，是合乎文化發(fā)展規(guī)律的。盡管從文化學的層面來看，巫術(shù)等神秘精神文化活動的復興，自有其社會的和經(jīng)濟的背景，但它們的泛濫畢竟也給我們今天的理性思維、科學思維、特別是“科學發(fā)展觀”提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。如前所說，在知識和科學無法用武的空隙，便是巫術(shù)得以施展的地方。知識和科學的提高和普及，自然會逐漸占領(lǐng)巫術(shù)等的領(lǐng)地。但要想巫術(shù)等神秘文化在現(xiàn)在的社會條件下完全地退出人事的領(lǐng)地，如果不是反科學的意識形態(tài)催生的畸形社會和文化思想，就是一種天真的幻想。

　　至于一些不法之徒盜用民間文化的名義，裝神弄鬼、打卦算命、圖財害命，這種種行經(jīng)，則與我們所要保護的民間文化完全是風馬牛不相及的兩回事。如論者指出的：這些迷信活動腐蝕著人們的心靈，妨礙著人們思想的健康成長，阻滯人們積極參與和正確進行經(jīng)濟、政治、社會和文化活動，毒化那里的社會風氣，干擾以至破壞正常的社會秩序。

[1] 馬克思《路易士•亨•摩爾根〈古代社會〉一書摘要》，曹葆華譯《馬克思恩格斯論藝術(shù)》第2卷第5頁，人民文學出版社1963年。

[2] 馬林諾斯基著、費孝通譯《文化論》第48頁，中國民間文藝出版社1987年。

[3] 同上書，第50頁。

[4] 馬林諾夫斯基《文化論》第73―74頁，費孝通譯，中國民間文藝出版社1987年。

[5] 王和《目前國內(nèi)學者關(guān)于中國傳統(tǒng)文化的一些主要觀點》，中國社會科學院科研局編《學術(shù)動態(tài)》第17期（總242期），1986年3月27日。

[6] 劉錫誠《民俗與國情備忘錄》，載北京：《報告文學》2002年第9期；《文化對抗與文化融合中的民俗研究》，載長沙：《理論與創(chuàng)作》2003年第4期。

[7] 陶瀾《如何理解中國文化精髓成爭議》，《北京青年報》2004年9月6日。

[8] 恩格斯《愛爾蘭歌謠集序言札記》，《民間文學》1962年第1期。

（編輯 江曉雯）