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【摘要】隨著社會歷史的發(fā)展，羌年不斷變遷，不斷被解構(gòu)。通過再現(xiàn)記憶場、耦合節(jié)慶事象、重構(gòu)節(jié)日內(nèi)涵，喚醒、延續(xù)并建構(gòu)出新的集體記憶，將個(gè)體記憶與民族國家的歷史重疊，使得今日之羌年得以重構(gòu)。在新的神圣空間中，新的集體記憶形成新的凝聚力，由此增強(qiáng)了民眾的文化認(rèn)同，這種文化認(rèn)同不僅是對羌年所代表的羌族傳統(tǒng)歷史文化的認(rèn)同，更是對中華文化、中華民族共同體的認(rèn)同。

【關(guān)鍵詞】羌年；集體記憶；文化變遷；文化空間；文化認(rèn)同

羌年，又稱羌?xì)v年，羌語稱“日麥節(jié)（日美吉）”，流布于中國四川省阿壩藏族羌族自治州茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水，綿陽市北川羌族自治縣、平武縣一帶。5·12汶川大地震，摧毀了舉行羌年的文化場所，毀壞了相關(guān)的服飾器具，更奪走了許多傳承人的生命，其時(shí)羌年面臨著嚴(yán)重的傳承危機(jī)。2008年，羌年列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，同年，國家級羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建立，羌年傳統(tǒng)被逐漸恢復(fù)。2009年，羌年列入聯(lián)合國教科文組織急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2024年12月5日，羌年從急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄轉(zhuǎn)入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。本文基于2024年11月1日在四川茂縣舉行的羌年慶祝活動，考察了羌年這一傳統(tǒng)節(jié)日在時(shí)空、事象、流程、意義等多個(gè)方面的變遷，深究其變遷的動力，認(rèn)為今日之羌年是國家和民間積極互動的再生產(chǎn)的結(jié)果，對于今日羌族地區(qū)的發(fā)展具有重要意義。

一、田野中的羌年：節(jié)慶事象

羌年是羌族一年中最重要的節(jié)日，時(shí)間是每年農(nóng)歷十月初一，活動持續(xù)三至五天。歷史上，羌年依羌?xì)v，有固定的時(shí)間，后由于羌族地區(qū)地理上靠近漢族地區(qū)，在民族交往交流交融的歷史進(jìn)程中，改為依漢歷過羌年，各個(gè)羌族村寨依據(jù)秋收時(shí)間，過自己的羌年。各村寨地理位置有異，作物成熟時(shí)間有別，故羌年在不同村寨時(shí)間不同、名稱不同、節(jié)慶中各種儀式也不盡相同，但節(jié)慶事象卻大同小異，即人們身著節(jié)日盛裝，在釋比①的主持下，舉行莊嚴(yán)的祭祀儀式，敬獻(xiàn)祭品（羊、雞、豬等）和供品（刀頭、香、臘、錢、紙、月亮饃饃、太陽饃饃、山型饃饃等）。儀式中人們傾聽釋比唱經(jīng)，看釋比的種種絕技表演，之后聚餐、喝咂酒、跳薩朗等，盡情歡樂地過年。

2024年的羌年節(jié)慶，可以分為大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)②。大傳統(tǒng)是由省、州、縣三級政府組織的大型慶祝活動，基于傳統(tǒng)羌年的儀式流程，開展統(tǒng)一的活動，如，茂縣的“錦繡羌山·幸福羌年”羌年慶祝活動。除了這樣的由政府主導(dǎo)的大型節(jié)慶活動，在北川白水村等許多羌族傳統(tǒng)村落也有由村民自發(fā)組織的羌年儀式。

筆者2024年參加了由政府統(tǒng)一組織的慶祝活動，按活動指南，整個(gè)活動分為三天。2024年的羌年，對應(yīng)公歷的11月1日，筆者一行于10月31日下午趕到茂縣。羌年的慶祝活動，也是從過年前一天（10月31日）開始，類似于春節(jié)中的除夕，下午5：30開始吃團(tuán)年飯，晚上7：30參與“入夢古羌品牌之夜”沉浸式體驗(yàn)。11月1日（羌年當(dāng)天）上午9：00，在中國古羌城羌文化廣場觀看表演，11：00在茂縣老城區(qū)參加“走在羌山 歡樂羌年”非遺巡游，12：00在古羌城薩朗廣場吃壩壩宴，下午1：30前往中國傳統(tǒng)村落——茂縣黑虎鎮(zhèn)小河壩村考察村落中的羌年，5：00返回后晚餐，晚上7：30觀看大型音舞詩畫《羌SHOW》歌舞劇目展演。第二天（11月2日）主要參加上午9：00在古羌城議話堂舉辦的四川省國家級羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)迎檢工作會議。客觀地說，會議不包含在羌年的節(jié)慶活動中，所以，羌年的大傳統(tǒng)集中在羌年的當(dāng)天，主要活動有3個(gè)：羌文化廣場上的羌年慶祝活動、巡游和壩壩宴。

這3個(gè)活動集中體現(xiàn)了羌年的節(jié)慶事象，特別是羌文化廣場上的表演，伴隨著釋比古老而神秘的唱詞、羊皮鼓細(xì)密且鏗鏘的鼓點(diǎn)，以釋比主持的中國古羌城開城儀式為序，分祭天還愿祈平安、羌風(fēng)羌韻慶豐收、同心協(xié)力鑄輝煌、錦繡羌山幸福年四個(gè)篇章，以多種形式展現(xiàn)了多姿多彩的羌族風(fēng)情和絢爛璀璨的非遺項(xiàng)目。這些節(jié)慶事象可分為三類，其中開城儀式是一種節(jié)慶風(fēng)俗事象，與羌族民間信仰有關(guān)。儀式中，釋比念誦的上壇經(jīng)主要內(nèi)容為宇宙中日月星辰的運(yùn)行、大地的誕生以及人類的誕生，人從哪里來的、到哪里去，其中也包括羌年的來歷、創(chuàng)世史詩、歌謠、傳說等，都屬于節(jié)慶口頭事象。而祭品、釋比作法的成套法器、本民族的節(jié)日盛裝、壩壩宴的九大碗等，都屬于節(jié)慶物質(zhì)事象。它們共同構(gòu)成了與節(jié)慶相關(guān)的習(xí)俗、制度、信仰等文化現(xiàn)象。

在北川白水村、茂縣黑虎寨等傳統(tǒng)村落，羌年的慶祝活動也是從過年的前一天開始，下午5：00開始唱經(jīng)，通宵達(dá)旦，羌年中要演唱的上壇經(jīng)占到整個(gè)上壇經(jīng)的90%以上，內(nèi)容豐富。初一一大早，開始?xì)㈦u、羊或豬，舉行祭祀儀式，隨后煮雞、羊、豬，做土豆糍粑，做九大碗，吃食準(zhǔn)備好后，開始聚餐，同時(shí)開始一系列的娛樂活動。可以看到，這些小傳統(tǒng)中的羌年也同時(shí)具備節(jié)慶風(fēng)俗事象、節(jié)慶口頭事象和節(jié)慶物質(zhì)事象。

茂縣黑虎寨的祭祀儀式，因?yàn)榻y(tǒng)一活動的安排，他們唱經(jīng)、殺豬后，一直等到下午3：00才開始③。一大早宰殺的當(dāng)?shù)赝霖i被纏上紅綢帶，綁在同樣纏滿紅綢帶的兩根擔(dān)子上，由4個(gè)腰間纏紅綢帶的青年抬著。隨著一陣鑼鼓嗩吶聲，祭祀正式開始。當(dāng)?shù)蒯尡扔嘤殉散茴I(lǐng)路，其后是樂隊(duì)，然后是抬著祭品的隊(duì)伍，最后跟著村寨每戶的當(dāng)家人，均為男性，每人手持3根香，一列長長的隊(duì)伍從村寨走向處于高地的祭祀神臺。儀式具體過程是：第一階段，將祭品（整只豬）放在祭臺前，釋比開始焚香唱經(jīng)，另有3人配合釋比，其中一人整理香、燭、碗等，一人將香點(diǎn)燃分插在祭臺的不同地方，另一年輕人拿著活雞⑤準(zhǔn)備。樂隊(duì)立于臺階的右側(cè)，每戶的當(dāng)家人持香立于臺階的左側(cè)，整個(gè)過程樂隊(duì)的演奏不斷。可能考慮到外來的人多，這里釋比唱經(jīng)的時(shí)間并不長，約10分鐘。第二階段，釋比接過雞，手握雞頭面向祭臺的各個(gè)角落，同時(shí)念經(jīng)，并將雞冠血蘸到祭臺的白石上。第三階段，釋比左手拿羊皮鼓，右手拿鼓槌，單膝跪地，高聲唱經(jīng)，唱約3分鐘后，站起來唱，然后開始表演旋轉(zhuǎn)、抬腿等祭祀舞蹈，在舞蹈的過程中依然高聲唱經(jīng)，并走下臺階，邊走邊跳邊唱。最后回到高臺的祭壇前，繼續(xù)唱跳，這時(shí)配合的3人也跟唱。第四階段，由唱改為念，一邊念誦一邊開始逆時(shí)針⑥繞祭臺祭拜，在拜祭臺的同時(shí)，也會面向左側(cè)的高山拜，樂隊(duì)及持香的人隨后跟上，一起逆時(shí)針繞祭臺祭拜，最后逐一將香插在祭臺前。有人在祭拜時(shí)，會說出自己的祈愿和還愿之事。第五階段，隊(duì)伍抬著祭品，按之前的順序繞村寨，經(jīng)祭臺前的大火塘返回村寨的公共空間——另一個(gè)巨大的火塘，火塘中都是大的樹干，燃著熊熊大火。沿途，設(shè)計(jì)了民歌、婚禮儀式、羌繡、挖土豆等羌族特色文化和日常生活的展演。在這些展演中，當(dāng)?shù)貗D女頭上裹著白布“萬年孝”，她們會講述“萬年孝”背后黑虎將軍保家衛(wèi)國的傳說，沿途的石頭房子及掛滿的玉米、堆滿的南瓜都極富川西民居特色。第六階段，村寨老人主持壇壇酒的開壇儀式，并帶領(lǐng)寨子的男人唱歌。同時(shí)另一部分人準(zhǔn)備吃食，包括打糍粑、煮雞肉豬肉等。第七階段，釋比表演舔鏵口等絕技。第八階段，跳薩朗，同時(shí)開始吃壩壩宴。儀式活動在一片歡聲笑語中接近尾聲。

二、羌年的變遷：傳統(tǒng)的解構(gòu)

傳統(tǒng)羌年有固定的時(shí)空，歷史上，羌人根據(jù)自己的歷法（古羌太陽十月歷）和羌族釋比的鐵板算⑦，推算出羌?xì)v九月初一為羌?xì)v年，并以這一天作為本民族新一年的開始。地點(diǎn)上，各個(gè)村寨都有自己特定的場所，如，茂縣雅都鄉(xiāng)九龍村的山神塔、理縣通化鄉(xiāng)的祭天神臺、汶川縣綿虒鄉(xiāng)的神樹林和神廟。再如，汶川縣阿爾村巴奪寨，在城隍廟“坐愿”，在白石神塔和神樹林前“還愿”，筆者一行在黑虎寨考察他們的羌年儀式，他們首先強(qiáng)調(diào)的就是祭臺的風(fēng)水，說它是整個(gè)寨子風(fēng)水最好的地方。整個(gè)黑虎寨處于茂縣西北群山之巔，海拔約1900米，根據(jù)儀式需要和民間信仰，神臺建在村寨附近的一處高地，分為兩層，第一層較寬闊，設(shè)有供臺，其上供奉有碩大的太陽饃饃和月亮饃饃，人們可以用毛筆蘸紅色汁水涂在饃饃上，表示祈愿。供臺背面懸掛有神樹枝和羊頭等，人們可將自己的紅色哈達(dá)敬獻(xiàn)纏繞在這些樹枝上。供臺前面是一排桌椅，桌子上有當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)的蘋果、李子、花生等，供人食用。供臺的背面，有約30步階梯，與階梯相連的小路經(jīng)火塘直通村寨，階梯兩旁是掛滿紅綢帶的神樹，拾階而上就到了神臺的最上層，這里是儀式舉行的主要地方，約10個(gè)平方米，中心是石板堆砌而成的神塔，頗有些當(dāng)?shù)厥飿堑男螒B(tài)，各層的邊緣嵌滿了大小差不多的白石。神塔四周是一條供人們繞塔的小徑。特定的時(shí)空，構(gòu)成了羌年傳統(tǒng)意義中的“神圣空間”，但這樣的神圣空間隨著歷史的發(fā)展悄然流變。

清代康熙以前，羌年的日期是以羌?xì)v計(jì)算。康乾盛世，成都地區(qū)的農(nóng)業(yè)手工業(yè)蓬勃發(fā)展，羌族所處川西門戶距離成都較近，大批羌族男女會在農(nóng)閑時(shí)節(jié)，前往成都平原務(wù)工。由于生計(jì)方式改變，以農(nóng)歷計(jì)算的羌年開始出現(xiàn)在羌族文化中。清朝末年，隨著國力衰退，羌年文化也逐漸湮沒在歷史的潮流中。

即使在20世紀(jì)80年代羌年傳統(tǒng)得到了恢復(fù)，各村寨羌年的具體日期并不固定。地點(diǎn)上，原有的神圣場所也逐漸消失。據(jù)釋比余明海回憶，汶川縣阿爾村巴奪寨昔日共有玉皇廟三座、城隍廟兩座，家家還有神龕并供祖先牌位。這些古廟祭臺加上神山、神樹、白石諸神和相應(yīng)敬忌，共同維系出羌年儀式所必需的神圣場所，但這些場所物件多毀于20世紀(jì)60年代。又如，茂縣雅都鄉(xiāng)九龍村，昔日全村有觀音廟三座，納克色四座、神宮色⑧一座、土地廟一座，現(xiàn)除一座年久失修、搖搖欲墜的納克色與遠(yuǎn)在高山之巔的神宮色外，其他祭祀場所都已損毀。特別是2008年汶川地震后，歷史遺留下來的場所幾近殆盡。

時(shí)間的變遷、場地的遺失，神圣空間已然不復(fù)存在，當(dāng)下的羌年無法舉行許多傳統(tǒng)的儀式，即使舉行也缺失了許多傳統(tǒng)的流程。而羌年面對的更大的問題是文化環(huán)境的改變。

傳統(tǒng)羌年聯(lián)系著羌族的秋收，是農(nóng)耕文化孕育的節(jié)慶儀式，隨著時(shí)代的發(fā)展，這一“云朵上的民族”的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了改變，當(dāng)人們不再靠天吃飯，向神靈祈求“不要有暴風(fēng)雨、不要有冰雹等災(zāi)害天氣”的動力就減弱了。有些人開始做民宿，更多的人外出務(wù)工或讀書。隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，羌族村寨遷入城鎮(zhèn)或搬入河壩的進(jìn)程持續(xù)不斷⑨，如茂縣雅都鄉(xiāng)前村納古寨，2012年該村有138戶，共498人，焦虎三在田野考察中發(fā)現(xiàn)，其中16戶主要因經(jīng)濟(jì)原因無力在縣城購房，只好留住村寨，余下村民均在縣城及周邊購有住房，其中100戶因農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，在縣、村兩地往返⑩，另有22戶外遷不再返村。而一年后再次到當(dāng)?shù)靥镆翱疾鞎r(shí)，他發(fā)現(xiàn)該村因故無法搬遷只余下不足5戶，外遷不再返村卻增加到113戶，縣村兩地往返只余不到20戶?。很多羌族村落位置偏遠(yuǎn)，居于半高山，特別是地震后，有些老房子已經(jīng)不適合人居，“往城里去”是必然趨勢，是羌區(qū)社會發(fā)展的必然結(jié)果，或者說羌族人民有權(quán)利選擇更好的生活方式。但這種大面積人口外遷，必然導(dǎo)致原有村寨“空巢化”。皮之不存，毛將焉附？寨子都空了，村寨傳統(tǒng)文化流失注定加速，如此，傳統(tǒng)羌年變得岌岌可危。

羌族年輕一代，由于生產(chǎn)生活方式的改變，特別是成長環(huán)境的改變，他們接受了與老一代不同的教育，受到更多的現(xiàn)代娛樂方式的影響，思想觀念隨之改變，羌年節(jié)慶的文化根基逐步流失。同時(shí)，羌年并非全國性的法定節(jié)假日，外出打工的年輕人與學(xué)生其時(shí)無法返鄉(xiāng)，羌年就沒法舉辦。如筆者調(diào)研時(shí)汶川縣阿爾村巴奪寨的釋比說：“年輕人大多下山了，寨子中只留下了老人和小孩，羌年根本無法舉辦。”

5·12汶川地震后，在羌區(qū)，羌年在災(zāi)后物質(zhì)家園與精神家園的重建過程中，面對文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與旅游開發(fā)，受到普遍重視。羌年逐漸成為遠(yuǎn)離村寨的節(jié)慶文化，于是有了各式各樣的文藝表演、選秀比賽與大型活動。地點(diǎn)上，主要在縣城或是知名的旅游景點(diǎn)。在這些活動和表演中，羌年的形式和內(nèi)容也發(fā)生了巨大的變化，當(dāng)羌年從原本的文化土壤中被拔根而起，即使重復(fù)那些模式化行為、流程式動作，其目的意義已不復(fù)存在，因?yàn)檫@些行為通常不具有直接的工具性目的，其表達(dá)的象征意義被解構(gòu)。如，釋比吟唱羌族傳統(tǒng)史詩，其娛神意義、教育意義被解構(gòu)為一種表演、一種娛人的方式。羌年作為一種傳統(tǒng)文化，不僅是一系列可重復(fù)的、規(guī)范的習(xí)俗和儀式流程，也是特定的人地關(guān)系中“關(guān)系的總和與平衡”，其中有人與人的關(guān)系，也有人與自然的關(guān)系。羌年中的許多儀軌，涉及神樹、神山崇拜以及習(xí)慣法的運(yùn)作，有利于促進(jìn)人與自然的和諧。如汶川龍溪鄉(xiāng)羌年的“坐愿會”上，不僅對過去一年家家戶戶的是非曲直進(jìn)行公判，還會宣布來年的村規(guī)民約。這種“習(xí)慣法”，對歷史上村寨的團(tuán)結(jié)、村民的品行、生態(tài)環(huán)境保護(hù)起到了積極作用，但這樣的模式化行為及其意義，隨著時(shí)空、事象、流程的改變，也已然流變了。

三、羌年的再生產(chǎn)：社會結(jié)構(gòu)與個(gè)體需求的互動

如今羌族所過的羌年，是30多年前恢復(fù)的。1986年十月初一，“首屆在京羌族同胞‘羌?xì)v年’慶祝大會”在北京舉行。1987年，北京、成都等地羌族同胞自發(fā)開展“日麥節(jié)”活動。1988年，茂縣、汶川、理縣、北川4縣聯(lián)合舉辦了“日麥節(jié)”活動。也是從這一年起，“日麥節(jié)”被阿壩藏族羌族自治州人民政府確定為羌族同胞的法定節(jié)日，直到今天，“日麥節(jié)”期間，阿壩全州的機(jī)關(guān)事業(yè)單位、學(xué)校放假5天，期間也有各種慶祝活動。從這時(shí)起，羌年的時(shí)間逐漸統(tǒng)一，固定在每年的十月初一。大地震后，國家投入了大量資金用于災(zāi)后重建，古羌城和部分羌年儀式的場所逐漸得以恢復(fù)，客觀上為羌年的恢復(fù)發(fā)展提供了生存空間。

隨著社會的發(fā)展，今天的“羌年”，無論是形式還是內(nèi)容，都發(fā)生了變化，其核心內(nèi)涵也擴(kuò)展了，但無論是驅(qū)邪，還是慶豐收，抑或是祈愿還愿，都聯(lián)系著羌年儀式中的“人”。無論是通神的釋比，還是普通民眾，參與這一儀式的動力首先來自個(gè)體需求，即通過組織參與這一儀式，獲得加持力，以避免災(zāi)難或得到護(hù)佑，加持力之外，還可能是威望的提高，或者是經(jīng)濟(jì)收入的增加。

羌年，作為一種傳統(tǒng)文化，保存著羌民族民俗風(fēng)貌，烙印了民族的歷史發(fā)展和精神觀念。追溯羌年的變遷、考察今日羌年的新形態(tài)，對比羌年大小傳統(tǒng)的異同，可以發(fā)現(xiàn)其從節(jié)慶內(nèi)涵到形式內(nèi)容隨著社會發(fā)展一直在變。而這種變化的動因來源于當(dāng)?shù)卣兔耖g的積極互動。從20世紀(jì)80年代羌年恢復(fù)，特別是2008年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄和國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，四川省、市（州）、縣各級開展了深入的調(diào)查、收集、鑒別、編目等工作，建立了羌年本體檔案，即舉行羌年活動過程中所涉及的歌舞、祭祀流程、服飾、器具、技藝表演、參與者等羌年原始檔案材料。同時(shí)每年各級政府都會舉辦相關(guān)的慶祝活動，如今年茂縣的羌年，是由四川省文化和旅游廳、阿壩藏族羌族自治州人民政府主辦，四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、阿壩藏族羌族自治州文化體育和旅游局、茂縣人民政府承辦的。除此之外，在北川等地，縣級政府也組織了羌年慶祝活動。這些由地方政府主導(dǎo)的羌年慶祝活動，因?yàn)檠埩藖碜匀珖鞯氐膶＜遥辛苏笮突顒拥囊?guī)范流程。從一個(gè)活動接一個(gè)活動緊鑼密鼓的安排，到專家學(xué)者、表演團(tuán)隊(duì)的食宿，從表演內(nèi)容的審核，到實(shí)時(shí)新聞的發(fā)布，都有專業(yè)、周密的策劃安排。2024年茂縣的羌年慶祝活動同時(shí)冠以“第七屆四川省國家級羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)成果展”，配合國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)迎檢工作，還安排有相關(guān)的工作會議。像殺雞殺豬、打糍粑這樣的活動，在大傳統(tǒng)中已經(jīng)看不到了，因?yàn)榇髠鹘y(tǒng)里，是現(xiàn)代的寬敞的舞臺，是耗資打造的聲光效果，羌年儀式中經(jīng)常出現(xiàn)的“火”也被雕塑的火、布的火取代了。從另一個(gè)角度看，面對洶涌而至的游客，如何取得更好的觀感從而得到更好的口碑、如何保證游客的安全，也是旅游地的各級管理部門不得不考慮的問題。如果說，當(dāng)?shù)卣谇甲宓貐^(qū)的民生、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、旅游經(jīng)濟(jì)而統(tǒng)籌做出的羌年活動安排，是一種社會結(jié)構(gòu)的力量，那么從中也窺見了民間力量在這些大傳統(tǒng)小傳統(tǒng)中的作用，如釋比在各類儀式中的重要作用、釋比所念誦的上壇經(jīng)、壇壇酒、跳薩朗，等等。

變化雖然顯而易見，田野調(diào)查中充溢著各種“表演”的別樣羌年似乎與傳統(tǒng)的羌年有別，但我們仔細(xì)觀察，就會發(fā)現(xiàn)縣上的大傳統(tǒng)也好，村寨自發(fā)組織的小傳統(tǒng)也罷，存在與傳統(tǒng)羌年相同的節(jié)慶事象，在節(jié)慶儀式的目的、結(jié)構(gòu)、象征意義、功能等方面也存在相似性。它們靠近傳統(tǒng)，也在創(chuàng)新性發(fā)展。總的來說，它們都是通過再現(xiàn)記憶場?喚醒集體記憶?，通過重構(gòu)節(jié)慶內(nèi)涵與耦合事象要素，延續(xù)并建構(gòu)新的集體記憶，并由此增強(qiáng)民眾的文化認(rèn)同。

羌年中“記憶場”的再現(xiàn)喚醒了人們的集體記憶。在物質(zhì)層面，偌大的中國古羌城、修復(fù)的村寨神臺及神塔神樹、白石、羊頭等，對應(yīng)著“記憶之場”中的物質(zhì)性場所。可以說，這些空間及其物品物化了記憶，使“過去”的記憶在當(dāng)下獲得了現(xiàn)實(shí)的依托。在象征層面?，羌年中“記憶場”的再現(xiàn)并不是簡單地指涉空間和物品，而是在特定時(shí)空下，因那些“過去”的記憶，空間和物品作為符號被賦予意義，再次獲得神圣性，成為羌年儀式的重要組成部分。所謂睹“物”思“人”，通過物質(zhì)性場所的復(fù)現(xiàn)，營造了“過去的”情境，關(guān)于“那些羌年”“那些人”的記憶就被喚醒了。這些帶著年代痕跡的物質(zhì)性記憶場成為喚醒人們記憶的窗口，個(gè)人記憶不可避免地會受到社會結(jié)構(gòu)的影響，從而喚醒集體記憶。

哈布瓦赫在集體記憶的既有研究中有這樣的傾向，強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)在”相比于“過去”在建構(gòu)記憶過程中的優(yōu)先作用，即“現(xiàn)在中心觀”?。今天的羌年對于羌年的集體記憶而言正是一種重新建構(gòu)，再現(xiàn)“記憶場”是其重構(gòu)的手段之一，而最明顯的是對節(jié)慶內(nèi)涵的重構(gòu)。過去的羌年，其目的和意義在于通過娛神娛人、拜神祭祖，傳承羌族的歷史文化，凝聚羌人社區(qū)，鞏固其社會結(jié)構(gòu)。直至今天，驅(qū)邪慶收和祈愿還愿仍是其重要的節(jié)慶內(nèi)涵。但今天的羌年在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，有了新的內(nèi)容：其一，感恩祖國，緊跟黨和國家的方針政策，比如，在今年的羌年慶祝活動中，就有祈禱國家繁榮昌盛、鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)容。其二，突出羌族的非遺，整個(gè)慶祝活動，無論是舞臺表演的環(huán)節(jié)，還是老城區(qū)的巡演，都是以各地的代表性非遺為展演內(nèi)容，如，松潘的花燈表演、汶川的羌族推桿、平武的面具表演、黑水的非遺進(jìn)校園成果表演，乃至羌族服飾走秀，等等。第三，文化和旅游的融合，傳統(tǒng)羌年中釋比主持儀式有嚴(yán)格的儀軌，唱經(jīng)是通宵達(dá)旦，但今天為了配合外來的人，儀式可以延遲到下午開始，原來的祭山、家祭、吃年飯、跳薩朗、喝咂酒等活動，因?yàn)橛辛擞慰停辛水?dāng)?shù)卣慕槿耄辛吮硌莸男再|(zhì)。因這些新的內(nèi)容，羌年有了新的結(jié)構(gòu)、新的功能，比如羌年的經(jīng)濟(jì)新功能、文化新功能，羌年本身成為羌族文化的代表性符號。

耦合節(jié)慶事象，即將傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩種不同的節(jié)慶活動巧妙融合，或?qū)鹘y(tǒng)羌年與當(dāng)?shù)仄渌麄鹘y(tǒng)文化藝術(shù)結(jié)合起來，與此時(shí)此地結(jié)合起來，實(shí)現(xiàn)“今日羌年”的再構(gòu)。在2024年茂縣的羌年慶祝活動中，無論是整個(gè)活動的安排，還是具體某一活動的過程，我們都能看到傳統(tǒng)羌年的影子，同時(shí)也能分辨出那些變遷的部分。比如，舞臺展演的部分，既有釋比主持的儀式，也有現(xiàn)代歌舞的節(jié)目；又如黑虎寨的羌年，既有釋比表演的舔鏵口，又有羌繡、挖土豆、婚慶儀式等擺拍；在聚餐的“九大碗”中，既有作為祭品的羊，也有牛肉火鍋，還有可樂。那些傳統(tǒng)的部分以一種熟悉的感覺為老一輩羌人打開記憶之窗，喚醒集體記憶；現(xiàn)代的部分則讓年輕一代和外來游客看得懂、喜歡看、樂于參與。耦合作用之下，當(dāng)長輩口中“那時(shí)的羌年”可看可感，年輕一代和外來游客對傳統(tǒng)羌年就不再是想象性認(rèn)知，老一輩羌人也看到了傳統(tǒng)羌年的更多可能性。可以說，老一輩人的記憶更加深刻，年輕一代和外來游客在他者體驗(yàn)的映射中尋得共鳴，體認(rèn)觀演中的內(nèi)容，將其作為對“那時(shí)的羌年”的記憶，并識別出新的事象。無論是傳統(tǒng)的事象，還是新的事象，都有效喚醒了集體記憶，并介入新的集體記憶建構(gòu)的過程。這里新的集體記憶是原有的關(guān)于羌年的集體記憶的延續(xù)，而非全新的。這種節(jié)慶事象的耦合，以及節(jié)慶事象與當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐鸟詈弦膊⒎且货矶停蛘哒f，羌年的組織者對節(jié)慶活動的選擇受到社會結(jié)構(gòu)、個(gè)人認(rèn)知和能力等多方面因素的影響，因此，重構(gòu)的“今日羌年”，可能有人認(rèn)同，也有人不認(rèn)同，客觀地看，這本身就是羌年這一傳統(tǒng)節(jié)慶歷史發(fā)展過程中適應(yīng)性變遷的一部分。

結(jié)語

作為傳統(tǒng)節(jié)慶，羌年從來不是靜止的，今日之羌年是國家和民間積極互動的再生產(chǎn)的結(jié)果，對于今日羌族地區(qū)的發(fā)展具有重要意義。隨著社會歷史的發(fā)展，羌年不斷變遷，不斷被解構(gòu)，通過再現(xiàn)記憶場、耦合節(jié)慶事象、重構(gòu)節(jié)日內(nèi)涵，喚醒、延續(xù)并建構(gòu)出新的集體記憶，將個(gè)體記憶與民族國家歷史重疊，今日羌年得以重構(gòu)。在新的神圣空間，人們在一起看演出、跳薩朗、喝咂酒、吃壩壩宴的歡愉的節(jié)慶儀式中確證彼此共同的身份認(rèn)同，新的集體記憶形成新的凝聚力，由此增強(qiáng)參與民眾的文化認(rèn)同，這種文化認(rèn)同不僅是對羌年所代表的羌族傳統(tǒng)歷史文化的認(rèn)同，更是對中華文化、中華民族共同體的認(rèn)同。

▼ 注釋： 

① 釋比是羌族在歷史上具有權(quán)威性的一批知識擁有者、文化人，他們了解羌族的歷史，能唱經(jīng)，并熟知各種儀式的流程。

② 這里的大傳統(tǒng)、小傳統(tǒng)僅作為區(qū)分兩種不同組織方組織的羌年的分類方法。

③ 當(dāng)?shù)氐募琅_及周圍的神樹等，在儀式前都已綁上大小不一的紅綢帶。

④ 羌年當(dāng)天，余友成著黃色本地服飾（其他男人著白色、藍(lán)色、黑色、灰色），加套羊皮襖，頭戴五佛冠。

⑤ 雞的翅膀和腳也用紅綢帶捆綁。

⑥ 釋比及其他人都是逆時(shí)針圍繞神臺轉(zhuǎn)，這里的“逆時(shí)針”聯(lián)系著羌民族的民間信仰。

⑦ 明末學(xué)者顧炎武《天下郡國利病書·蜀中邊防記》：羌族釋比“推算日月蝕及甲子建除，毫厘不差。大率以十月為一歲”。也就是說，羌?xì)v以十個(gè)月為一年，一月三十六天，余下五天為過年，合計(jì)三百六十五天。

⑧ 生殖崇拜塔。

⑨ 當(dāng)?shù)厝诵蜗蟮乇扔鳛?“山上的往河壩頭搬，河壩的往城里搬，城里的往成德綿（成都、德陽、綿陽）搬”。

⑩ 即農(nóng)忙時(shí)回村務(wù)農(nóng)，余下時(shí)間待在縣城。

? 焦虎三. 云朵上的羌年[J]. 團(tuán)結(jié)，2022（6）：59-62.

? 皮埃爾·諾拉在哈布瓦赫的基礎(chǔ)上，引入“記憶之場”的概念探求集體記憶萌生、延續(xù)直至建構(gòu)的載體，將集體記憶的研究引向深入，歷史由此進(jìn)入實(shí)體或虛擬的“紀(jì)念空間”。參見：皮埃爾·諾拉. 記憶之場[M]. 黃艷紅，等譯. 南京：南京大學(xué)出版社，2020.

? 莫里斯·哈布瓦赫1925年首次定義集體記憶，即用以描述“在特定時(shí)間和空間范圍內(nèi)的人”所持有的記憶。集體記憶具有溝通個(gè)體與集體，聯(lián)系過去、當(dāng)下、未來的強(qiáng)大的整合功能，對提高社會的凝聚力、統(tǒng)一性產(chǎn)生巨大影響。參見：莫里斯·哈布瓦赫. 論集體記憶[M]. 畢然，郭金華，譯. 上海：上海人民出版社，2002.

? 記憶具有二重性：具體特征和抽象特征（象征）。哈布瓦赫指出，集體記憶也是一種象征符號，或某種具有精神含義的東西、某種附著于并強(qiáng)加在這種物質(zhì)現(xiàn)實(shí)之上的為群體共享的東西。參見：莫里斯·哈布瓦赫. 論集體記憶[M]. 畢然，郭金華，譯. 上海：上海人民出版社，2002.

? 現(xiàn)在中心觀認(rèn)為“每個(gè)當(dāng)下”對過去的各種記憶，都是由當(dāng)下的信仰、興趣、愿望等形塑的。因此，集體記憶在本質(zhì)上是立足當(dāng)下而對過去的一種重構(gòu)。哈布瓦赫在這里強(qiáng)調(diào)了社會歷史的變遷，而忽略了社會歷史的連續(xù)性，是其理論的一大缺陷。或許，我們可以修正為，“當(dāng)下的”是集體記憶建構(gòu)的重要因素，但不是唯一因素。參見：莫里斯·哈布瓦赫. 論集體記憶[M]. 畢然，郭金華，譯. 上海：上海人民出版社，2002.

▼ 作者簡介：

楊于卓，西南民族大學(xué)副教授，主要研究方向?yàn)樯贁?shù)民族戲劇。