試論少數民族“文化空間”生態(tài)保護

曲六乙

　　我國在幾千年社會歷史發(fā)展過程中，積淀下來的極其豐富多采的民族民間文化藝術遺產，正面臨著社會轉型期科學文明的嚴峻挑戰(zhàn)、市場經濟的強烈沖擊和人民群眾審美心態(tài)時尚變化諸種新的客觀環(huán)境。它們的生態(tài)或者遭到不同程度的破壞，或者嚴重失衡而岌岌可威。如果不及時有針對性地加以解決，它們的多數將被歷史的煙塵所掩沒。

　　在這些遺產中，最容易消失的是那些依附于動態(tài)表演并且有著深厚歷史文化意蘊和重大學術價值復合文化形式。亦即大體上屬于儺文化范疇的古老民間傳承。它們一般容納自然宗教遺俗、節(jié)日祭禮、信仰民俗，通常以歌舞、說唱、吟詠或表演技藝為手段，并以祭祀儀式貫穿始終而祈求四季安康、六畜興旺、人壽年豐、天下太平。這種綜合演出形態(tài)與聯合國教科文組織宣布的第一批人類口頭與非物質遺產代表作中被稱為“文化空間”、“文化形式”的項目相近似。為了同國際學術界接軌，本文接受使用“文化空間”這個人類學術語。

　　同樣是“文化空間”，在中原漢族聚居區(qū)與西部少數民族聚居區(qū)，它們的生態(tài)與命運，除少數例外，竟有著明顯的區(qū)別。

　　中原地區(qū)“文化空間”生態(tài)遭遇的破壞與失衡，比起西部少數民族地區(qū)程度深、時間快、數量大、分布廣。以我的考察經歷為例，迄今山西曲沃的“扇鼓神譜”、河北武安的大型社火活動（以儺戲《捉黃鬼》為核心），已分別綴演14年和8年。上世紀90年代初我去江西婺源考察儺舞，文化局領導抱歉地說，早已停演多年了。至于像河北、遼西地區(qū)的《九曲黃河陣》大型陣地燈會，早已絕跡多年。如今人們只能從資料描繪中感受它的奇異、恢弘的風采。

　　生態(tài)破壞與失衡的具體原因，不外是業(yè)余民間藝人的凋謝及其在民工潮中的流失。還有資金的難以籌措、行政的粗暴干涉、節(jié)日時令期間休閑娛樂文化趨向多樣化。關于保護民族民間文化遺產的宣傳已有多年，遺憾的是，對這些“文化空間”項目似乎還沒有產生積極的影響。放眼遙望西部少數民族地區(qū)、盡管也有上述多種破壞與消極因素的嚴重干擾，多數“文化空間”的生態(tài)，大體上仍能維持平衡，在節(jié)日期間照常活動或應邀作還愿演出。

　　現對原始文化形態(tài)中反映自然崇拜、動物圖騰崇拜、祖靈崇拜和神鬼崇拜等各種“文化空間”，簡要分類如下：

一、祭山朝圣型

　　四川平武地區(qū)白馬藏人的“咒烏”――又叫“跳曹蓋”，意為跳面具舞。在正月的祭日里各寨白馬人傾寨出動，由巫師白莫率領去“白馬老爺山”朝拜，跳“咒烏”以頌揚山神，感激山神一年中對族人的庇護。山神是山的神靈化，是源于自然崇拜中普遍信仰的一種。山神是白馬藏人崇拜的最高神靈。

　　四川羌族的祭山會――又叫山神會、轉山會、塔子會，羌族巫師釋比頭戴猴頭帽，手持羊皮鼓，率領全寨村民朝拜山頂上的或山坡神林中的白石塔。塔中供奉一塊白石。羌族至今崇拜白石，形成普遍的白石信仰。白石具有泛神內涵，它象征各種神靈。但白石塔中的白石，象征山神和天神，巫師向山神獻祭三牲，誦念經文，將毀壞田禾的各種飛禽野獸（泥制）“趕”到事先挖好的山洞里，用粘土封洞。洞口放置一只泥制狗，進行監(jiān)管，然后向山神、天神祈禱五谷豐收，人畜平安。最后由釋比演唱以史詩為內容的“釋比戲”。

二、圖騰驅疫型

　　青海民和縣年都乎村土族的“跳於菟“（wu tu）――“於菟”即“虎”的古楚語。初冬，村中7個裸體青年化裝成於菟虎形，去村外山頂的山神廟（二郎神）內跪拜，巫師誦念經文。於菟飲酒將醉，表示虎神附體，歡跳起虎舞。一聲炮響，眾於菟雙手各持一米長、拇指粗的樹棍，跳躍奔至村內，翻身跳墻入院進屋，將供桌上的生肉叼在口中，進行驅邪逐疫。各戶人家將事先蒸好的麥粉圈餅，套在於菟手中的樹棍上。午后聽到炮響，直奔村外河邊，用冰水洗凈全身虎紋，謂之“洗祟”，表示除盡從村里帶出的邪祟，迎接來年四季平安。

　　云南楚雄雙柏縣彝族的“跳豹子”――春節(jié)期間，村中男孩子赤身裸體，繪成豹紋。頭部以椰葉裹起（代表面具）。手持木棍，成群結隊，在擊鼓聲中跳躍著進入每家，搶食供果，掀翻柜廚，敲打各處。在土平房頂上挑逗姑娘，追逐姑娘入室。豹子即虎。兒童天真無邪，充當活潑潑的虎神驅邪逐疫，為全寨帶來幸福與安寧。

三、祖靈返鄉(xiāng)型

　　內蒙古赤峰敖漢旗蒙古族的《呼圖克沁》――正月十三至十六日演出，蒙民分別扮演白老頭、黑老頭、白老頭妻女、孫悟空、豬八戒（都帶面具）。白老頭揮舞寶杖，孫悟空舞動棍棒，依照“盤腸”圖案，跳著吉祥的舞蹈，被村民熱情邀入家中作客，飲酒，歌唱。悟空、八戒到馬廄、房頂，揮動棍耙，驅瘟逐疫。屋內白老頭拔下一根胡須，系上銅錢投入求嗣婦女懷中，預示來年早生貴子。蒙古族崇尚白色，來自阿爾泰山的白老頭，象征著祖靈的圣潔。

　　貴州威寧縣裸嘎村彝族的《撮泰吉》――曾譯為《變人戲》，按內容意為《祖靈保佑后裔的游戲》。春節(jié)期間，由本村巫師（畢么）裝扮山神或山林老人，指導戴著面具、象征裸體的阿布摩、阿達姆等六位祖靈進入村寨場院，向天地神、四方神靈酹酒酬謝后，通過舞蹈向村人進行遷徙史、生產史教育，并有性交內涵。然后到各戶“掃火星”（掃除火災），吟誦驅瘟逐疫和農業(yè)豐收的祝辭。在村頭將雞蛋埋入地下，挖出去年埋的雞蛋，查看顏色，推測當年年景，喊著“火星走了”，將面具藏于隱蔽的山洞之中。

　　云南楚雄雙柏縣小麥地沖村的“老虎笙”――又名《跳虎節(jié)》，是虎圖騰崇拜和祖靈崇拜相結合的一種“文化空間”。春節(jié)期間，通常由畢么扮演的黑老虎頭子，手持吊著藥葫蘆的竹竿，率領著青年人扮演的虎形。他們敲著扇形羊皮鼓，在場院走盤腸式舞蹈圖案。對村人（后代）進行勞動生產教育，并通過娶親、親嘴、交配、孵蛋、護蛋等舞蹈動作，進行原始生殖教育。爾后到各家驅瘟逐疫，表示除盡全村天災人禍。正月十五日夜，眾虎來到后山，面向日出的東方跪拜，禱告。表示它們將回到祖靈聚居的地方。屬于這種類型的“文化空間”，還有湖南土家族的《毛谷斯》、廣西苗族的《芒蒿》。而廣西壯族的《青蛙節(jié)》則是天神女兒（雷神的甥女），春節(jié)期間來到壯鄉(xiāng)，帶來充沛的雨水。一說她嫁給壯家后生，確保當年風調雨順，稻谷豐收。

四、驅逐還愿型

　　西南地區(qū)土家、苗、侗、布依、仡佬等族的儺壇戲，壯族的師公戲，瑤族的“盤王愿”，廣西毛南族的《肥套》，么佬族的“依飯節(jié)”以及湘西土家族的“梯瑪跳神”、苗族的“恰相”（趕殤亡鬼）等，大體上都屬于還儺愿的類型，通過“沖儺”、“壽儺”“十三太保”等表演，驅邪除祟，禳災納福，從而達到老年長壽、幼童平安、家宅清吉、全家百事順遂的祈望。所謂還愿就是為某件與生命、人生攸關的事件向神靈許愿，獲得圓滿結果之后的酬神活動。整個祭祀儀式過程分為請神、酬神（與神靈進行“交易”）和送神三個階段。其間穿插演出儺壇戲。為死去先人還愿演“陰戲”，為活人還愿演“陽戲”。各地區(qū)、各民族演出儀式與劇目大同小異，現以貴州德江縣土家族儺壇戲為例：

儺儀：

　　按時序分為開壇、發(fā)文敬灶、搭橋、立樓、安營扎寨、差發(fā)五猖、判牲、安香火、過關、祝壽、掃蕩等十九個項目。

儺戲劇目：

　　每個由掌壇師（土老師）主持的壇班一般都擁有二十四枚面具，每枚面具代表一個神靈（人物）和一個劇目。二十四個面具，即擁有一堂二十四個劇目。擁有十二枚面具，即意味著擁有半堂戲。

儺戲劇目如下：

　　《開洞》《開路將軍》《押兵先師》《開山猛將》《關公斬蔡陽》《先鋒》《李龍》《梁山工地》《甘生趕考》《勾簿判官》《鐘馗斬鬼》《安安送米》《騎龍下海》《毛雞打鐵》等。

儺技絕活：

　　在儺儀表演過程中，掌壇師根據需要以特技展示他作為人神使者的神奇威力。計有上刀梯（或走刀橋）、開紅山、抱壇墩、剎鏵、下油鍋、含紅鐵和定雞。

五、節(jié)日慶典型：

　　青海土家族的“納頓節(jié)”、云南彝族的“火把節(jié)”、湖南土家族的“跑馬”、云南白族的“三月三”、哈尼族的“九獻祭”等，屬于本族的盛大祭典儀禮，內容大抵包容祖靈祭祀、假面儀式歌舞與儀式戲劇，生殖崇拜、模擬生產勞動和男歡女愛的自由社交等項。這里不擬詳述。

　　應當看到，上述各類“文化空間”，每年大都能如期舉行。即或有的地方遭到嚴重打擊，如行政命令禁演，禁止巫師演出，沒收焚毀面具、法器、神案等等，事后也能較快恢復。總的說來，它們的生態(tài)一般仍能基本上保持平衡，究其原因大致有如下幾條：

　　一、千百年來各少數民族經由本族巫師營造并繼承下來的文化體系，如羌族的釋比文化、彝族的畢么文化、納西族的東巴文化、土家族的梯瑪文化（匹茲卡）、滿族的薩滿文化等，是本族人民長期積累的智慧結晶，是指導本族人民生活準則的“百科全書”。屬于這類巫文化的“文化空間”都有堅實的歷史穩(wěn)定性。已深入人心，并形成牢固的宗教信仰心理基礎，不是一般的打擊就能完全消失的。（東北薩滿文化的接近消失，另有復雜原因，這里不贅。）

　　二、這些“文化空間”的內容，大都關系到本族人民群眾的生老病死。他們對人生幸福、平安生活的祈求，可以在演出中獲得一定程度的心理滿足。

　　三、在偏僻貧窮的村寨，信息閉塞，平日沒有或只有單調的文化娛樂享受，經過一年的艱辛勞動，難得在節(jié)日期間享受一下休閑娛樂生活。他們期望在這類“文化空間”演出中能獲得娛樂享受。他們不但是觀摩者，而且是積極的參與者。他們同“文化空間”有著特殊的、深厚的情感聯系。

　　四、中原漢族地區(qū)“文化空間”演出者，多為農民業(yè)余愛好者，他們受市場經濟民工潮的誘惑，加之宗教信仰觀念的逐漸淡化，已不愿義務參加演出而流入城市打工。少數民族“文化空間”多由巫師主持或親自演出。這是由他們的宗教職業(yè)決定的，并通過演出而獲得不菲的酬勞。演出主體（掌壇師、儺藝師、巫師）隊伍的相對穩(wěn)定，以及群眾觀賞隊伍的相對穩(wěn)定，決定了“文化空間”如期演出的穩(wěn)定性，也就長久地保持了生態(tài)的平衡。

　　當然，今后還會不斷出現新的打擊和干擾。譬如，最近還出現個別省、地區(qū)領導以“宣傳迷信”而要求制止或不準實地攝制播映。因之，一方面中央制定有關保護民族民間文化遺產的法規(guī)條文，在法律上進行保護（這是非常重要的措施），一方面加強宣傳提高理論認識，指出傳統民間文化總是精華與糟粕并存，并且常常混淆在一起，難以辨認。同時也要研究如何解決糟粕問題。但如何認識這些“文化空間”的歷史文化價值，卻是需要長期進行宣傳的。

　　上述各種類型的“文化空間”，含蘊著原始文化或次生、再生文化形態(tài)的宗教神秘感和原始粗獷的野性美。經過社會化和人格化的藝術處理，以扮演自然神、圖騰神、祖靈和宗教、歷史、傳說人物神的方式，展示其富于原始情趣和幽默感的神奇威力。它們是人類質樸、稚拙的原始思維的形象產物，是人類獨特的生命文化體現。它們反映了人類共通的、可貴的生命意識和拓展生存空間的意識。作為人類文化發(fā)展車輪上的每個鏈條，它們在漫長的歷史征程里，都有其產生的歷史必然性和不可替代的價值。為我們研究文化人類學、民族學、宗教學、民俗學、民間文藝學和原始儀式戲劇以及戲劇發(fā)生學等領域，提供了多學科學術價值的珍貴資料。因此鄙棄它們就是否定人類創(chuàng)造歷史的精神文化財富，抹掉我們祖先艱苦跋涉的文化發(fā)展足跡。緊急搶救、保護并適當發(fā)展它們，不但會促進中華民族文化多樣化的積累，擴展人民大眾的精神娛樂生活，豐富人們的歷史文化知識，更可以把這些“文化空間”所蘊藏的早期人類智慧之光束，用來映照人類歷史文化的長廊，而緊密銜接這個歷史文化長廊，將會加快社會主義現代文明走向燦爛與輝煌。因此千方百計地采取有效措施保護它們生態(tài)的平衡，至關重要。而不久就要出臺的有關民族民間文化保護的機制和法規(guī)，將從法律上給予有力的保障。

（編輯 江曉雯）