人類活的珍品和韓國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的

保護：經(jīng)驗和挑戰(zhàn)

［韓］ 任敦姬

　　在今天的陳述中，我將簡要介紹韓國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的政策。當(dāng)然，并不是僅僅韓國有這樣的保護項目，但韓國在保護其主要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了卓越的成就，有些遺產(chǎn)如果不是得到及時有效的保護，很可能現(xiàn)在早已經(jīng)不存在了。另外，同物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳播要求有不同的政策和方法。因此，有必要簡要介紹韓國保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策方面的經(jīng)驗和其意義。

　　韓國許多世紀以來一直是一個以農(nóng)業(yè)為主導(dǎo)的社會，其人口的大多數(shù)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。隨著60年代以來工業(yè)化的迅速發(fā)展，許多人從農(nóng)村遷移到了城市。在此期間，以美國為中心的西方文化產(chǎn)生巨大的影響。工業(yè)化、城市化和西方化的同時，舊的生活方式在迅速地消失，老的藝術(shù)、儀式和其他非物質(zhì)文化表現(xiàn)形式也面臨著迅速消失的危險。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系旨在確定有價值的表現(xiàn)形式，使這些被現(xiàn)代文明置于消亡邊緣的文化表現(xiàn)形式得到保護，使他們能夠繼續(xù)得到傳播。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被定義為包括音樂、舞蹈、戲劇、游戲、儀式、武術(shù)，以及其他有關(guān)的藝術(shù)和工藝，還包括食品和其他日常生活用品的生產(chǎn)技藝，而這些產(chǎn)品應(yīng)該表現(xiàn)地方特色和非物質(zhì)文化。這種沒有固定形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是通過聽到或者看到的藝術(shù)和技藝進行傳播的。為了保護這些文化遺產(chǎn)并使其繼續(xù)得到傳播，那些有這方面知識和技藝的人就應(yīng)該得到承認并受到鼓勵去將他們的技藝傳授給別的人。這些掌握著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝的人被稱作“技藝掌握者”，但在韓國的口語中將他們稱為“ingan munhwaje”，意思是“人的文化遺產(chǎn)”，翻譯成英文后就成了“活的人類珍品”。

　　在上個世紀60年代，這個體系機構(gòu)在韓國創(chuàng)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個概念是非常引人注目的。對于許多韓國人來說，文化遺產(chǎn)就是指那些過去的建筑和其他一些有形固定的東西，由于它們的藝術(shù)價值而應(yīng)該受到保護。按照那樣的思維，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏實體耐久性，總是在變化，這樣就很難將他們與物質(zhì)的東西一起列為文化遺產(chǎn)。

　　另外，在被確立為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式中，韓國獨特的民俗占了決大多數(shù)。許多人認為民俗與上層社會的高雅藝術(shù)相比是下里巴人，具有孩童味道，認為它們是不值得保護的。這就構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個障礙。許多人認為這些遺產(chǎn)應(yīng)該被毀掉，而不應(yīng)該得到保護。結(jié)果，沒有人愿意學(xué)習(xí)民間藝術(shù)，因此他們的失傳也似乎是不可避免的文化發(fā)展趨勢。民謠是同過去的生活息息相關(guān)的，因此隨著城市化、工業(yè)化和現(xiàn)代化使過去的生活方式消亡，民謠也必然會隨之失傳。介于上述這些情況，我認為如果沒有推行一套保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的政策和體系，許多民間藝術(shù)表現(xiàn)形式可能早已經(jīng)消亡了。

　　韓國政府于1962年通過的文化遺產(chǎn)保護法成為文化遺產(chǎn)保護計劃的法律基礎(chǔ)。在這個保護計劃中，確立單個文化遺產(chǎn)項目包括幾個步驟。如果地方自治團體提出申請，有關(guān)領(lǐng)域的專家就被派去做實地考察研究，并準備項目確立的報告。韓國文化部下屬的文化遺產(chǎn)委員會對項目進行審議，決定推薦的項目是否具有歷史、學(xué)術(shù)和藝術(shù)價值，是否突出地表現(xiàn)了地方特色。如果報告說明，項目符合以上標準，委員會就將其確定為文化遺產(chǎn)的重要項目。另外，為了使這個項目得到繼續(xù)傳播，委員會還判定其原始形式的功能和藝術(shù)價值，并確立能夠最佳表現(xiàn)這種形式的人為“活的人類珍品”。然后，這個人就被要求繼續(xù)表演或者制作這個項目。在集體項目諸如戲劇表演、儀式等情況下，一個人不能表現(xiàn)其藝術(shù)和功能特點，一個群體就被確立為這個文化項目的“活的人類珍品”。

　　韓國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的另一個特點是不僅僅把確立遺產(chǎn)項目作為目的，而且要提供這個文化項目得以繼續(xù)傳播的體系，這個傳播體系有嚴密的結(jié)構(gòu)。那些被確立為“活的人類珍品”的人被要求將他們的技藝傳授給年輕人，這些年輕人可以無需繳納費用而得到培訓(xùn)。韓國政府給那些“活的人類珍品”每個月相當(dāng)于850美金的生活補貼，還為他們提供免費醫(yī)療和其他的特殊待遇，這些特殊待遇提高了“活的人類珍品”們的地位。在過去，韓國的藝人是被人看不起的，而現(xiàn)在文化遺產(chǎn)體系不僅僅給予這些藝人經(jīng)濟補貼，還提高了他們的社會地位和身份。

　　這些文化項目傳播的培訓(xùn)包括三個階段：

　　1．初級教育：由那些“活的人類珍品”決定初級知識，給予學(xué)員初級的訓(xùn)練。根據(jù)“活的人類珍品”的推薦，最優(yōu)秀的學(xué)員可以參加選拔獲得獎學(xué)金，被選拔上的人從政府那里獲得固定的獎學(xué)金。2．高級學(xué)員教育：那些接受過初級培訓(xùn)的學(xué)員要經(jīng)過“活的人類珍品”考核，那些經(jīng)考核。有了高水平藝術(shù)技藝的被選拔為高級學(xué)員。3.初級培訓(xùn)助理培訓(xùn)員。那些具有出色能力的高級學(xué)員幫助“活的人類珍品”訓(xùn)練初級學(xué)員和其他高級學(xué)員，這些助理培訓(xùn)員也從政府那里領(lǐng)取固定的津貼。

　　最終，繼承體系有六個級別：初級人員、高級學(xué)員、助理培訓(xùn)員、“活的人類珍品”候選人（那些繼承了現(xiàn)在“活的人類珍品”的人）和榮譽“活的人類珍品”。最后一個級別包括由于年齡原因或健康原因不能繼續(xù)承擔(dān)培訓(xùn)任務(wù)已經(jīng)退休了的“活的人類珍品”。

　　現(xiàn)在，一共有109個項目被確立為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，213人被指定為“活的人類珍品”民間藝人。目前共有302名助理培訓(xùn)員，2473名高級學(xué)員和92名拿獎學(xué)金的初級學(xué)員。個人或團體的“活的人類珍品”民間藝人每年進行一次公開演出，展示他們所傳播的技藝。除此之外，政府還修建專門用于此類演出的場所。通過在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在地修建這樣一些文化傳播的場所，當(dāng)?shù)氐奈幕玫搅藗鞑ァ．?dāng)然，演出都進行了錄音和錄像以及文字資料的記載，從而使這些資料能夠長期保存。

　　在過去的40年里，通過這樣的努力，那些本來會消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了保護和傳播。在1999年舉行的民意調(diào)查中，79%的韓國公民認為“活的人類珍品”體系為保護國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了貢獻。

　　不過任何制度都不是完美無缺的。隨著40年來在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面經(jīng)驗的積累，也出現(xiàn)了新的問題。主要有以下三個方面的問題。

　　首先，有些人質(zhì)問是否有必要去人為地保護文化，特別是非物質(zhì)文化。文化就像流水一樣，是在不斷變化的，只有變化是自然的，應(yīng)該認識到一種文化當(dāng)其功能已經(jīng)不為人們所需要時，消亡是自然的，新的文化的產(chǎn)生取代了消亡的文化。因此，許多人對人為地保護消亡的文化提出了質(zhì)疑。

　　而那些贊成人為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人則有他們自己的道理。他們認為決大多數(shù)從社會中消亡的傳統(tǒng)文化常常象征性地代表一個民族，代表他們的民族同一性，也代表他們的政府，非西方社會特別強調(diào)這一點。當(dāng)然，也有許多古代文化在西方國家消亡，但西方國家和東方國家的情況不一樣。對西方的社會而言，消亡的文化也許被認為是他們自己的文化，但新產(chǎn)生的現(xiàn)代文化也是他們自己的文化。而對于非西方社會的人民來說，即將消亡的文化是他們自己的，可是新引進的文化則是外國的，特別是西方的文化。最能說明問題的是傳統(tǒng)音樂，韓國比較老的音樂形式之一是被稱之為pansori的一種史詩音樂。在上個世紀60年代，許多人向往西方也開始喜歡西方音樂，諸如歌劇和流行音樂。只有在很少的情況下歌手才會有機會演唱這種古老的史詩音樂，靠演唱這種史詩音樂根本無法為生。韓國演唱西方音樂的歌手和欣賞西方音樂的聽眾越來越多。如果沒有韓國政府保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的政策，這種史詩音樂可能早已失傳了。今天，盡管許多人欣賞西方音樂勝于喜歡古老的史詩音樂，但他們?nèi)匀话咽吩娨魳房醋魇亲约旱囊魳罚迅鑴『土餍幸魳房醋魇俏鞣揭魳贰Ｒ虼耍藗冋J為許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護一個團體獨特的文化認同性方面起著非常重要的作用。

　　其次，同物質(zhì)文化遺產(chǎn)不一樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無法追溯到具體的歷史時期。實際情況是他們構(gòu)成一個具體社團不斷延續(xù)并表現(xiàn)的一種遺產(chǎn)。這樣不斷變化就是他們的一個重要特點。但是如果一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將得到保護的話，就很難確定其哪一種形式應(yīng)該被確立為保護的形式。有一些學(xué)者認為在遺產(chǎn)被指定時，其所擁有的表現(xiàn)形式應(yīng)該得到忠實的保護。他們堅持認為遺產(chǎn)應(yīng)該有一個傳統(tǒng)的形式，應(yīng)該盡量保持其在被指定為保護遺產(chǎn)時所表現(xiàn)的形式。

　　那些反對這種觀點的人則批評說不承認變化就等同于將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)僵化了，或者就如同制作動物標本的人一樣，將遺產(chǎn)變成了標本。他們強調(diào)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的變化的社會情況應(yīng)該在遺產(chǎn)表現(xiàn)中得到反映。他們認為公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)標本式的形式會失去興趣，因為今天的觀眾沒有過去的觀眾那樣的欣賞口味。

　　許多民間藝術(shù)，比如戴面具的舞蹈劇，表演者佩戴面具譏諷統(tǒng)治階級，而其戲劇性是通過舞蹈和臺詞表現(xiàn)的。這種民間戲劇很快就失去了觀眾的青睞，面臨著消亡的危險。在上個世紀60年代，這種戲劇被列為文化遺產(chǎn)，那些能夠表演這種戲劇的人被列為“活的人類珍寶”藝術(shù)家，以使他們能夠教授別人。這些藝術(shù)家忠實地將他們的表演技藝傳授給了年輕人。在那些得到傳授的年輕人，特別是大學(xué)生中，一些人認為這些劇的內(nèi)容太老了，不會對現(xiàn)代的年輕人產(chǎn)生吸引力。為了使這種戲劇對現(xiàn)代人產(chǎn)生吸引力，他們主張用劇的內(nèi)容來批評當(dāng)代的政治家或者大公司的老板，而不是諷刺過去時代的統(tǒng)治階級。他們認為在臺詞方面，應(yīng)該使用現(xiàn)代的語言，而不是古老得年輕人很難懂的語言。

　　那些希望非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠以他們被列為遺產(chǎn)時的形式保存下來的人則認為，就像物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個時代的產(chǎn)物放置在博物館使后代能夠從中獲得靈感一樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也應(yīng)該當(dāng)作是一個過去時代的產(chǎn)物對未來的創(chuàng)作產(chǎn)生影響。他們堅持認為，如果我們認可變化，傳播變化了的形式，那么老的形式就會消亡。上個世紀70年代和80年代在韓國的校園，老形式的佩戴面具舞蹈戲劇成為反正統(tǒng)的人民文化運動的典范，另外一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)農(nóng)民樂隊音樂成為samulnori發(fā)展的典范，而后者在當(dāng)代年輕人中非常流行。

　　雖然那些支持保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生形態(tài)的學(xué)者們考慮到了以上的問題，但他們還是認為在迅速發(fā)生變化的韓國，傳統(tǒng)形式必須得到保護，否則他們就會消亡。他們質(zhì)問如果新的形式被確定為保護的遺產(chǎn)，而與此同時舊的傳統(tǒng)形式則消亡了，那么保護的目的究竟是什么呢？

　　那些表演佩戴面具舞蹈戲的年輕表演者則認為，這些戲劇為了適應(yīng)某個時代的具體情況在歷史上就曾發(fā)生變化，本身就有著變化的歷史，而今天只不過是延續(xù)過去的過程而已。他們認為除非承認變化，否則文化遺產(chǎn)就會在觀眾面前成為僵化和沒有生命的東西。

　　結(jié)果，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)老的形式是否應(yīng)該保持并在沒有任何變化的情況下表演，是否應(yīng)該認可變化和在多大程度上認可變化的問題上，學(xué)者、團體和個人之間意見分歧很大。聯(lián)合國教科文組織在未來選擇世界文化遺產(chǎn)時有可能會受到同樣問題的困擾。

　　第三個問題來自于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)單獨項目的分類。這些項目有各種不同的形式，相似的變種來自于不同的地區(qū)，每一個表演者傳播自己的版本。如果這些不同版本之一被列為國家的文化遺產(chǎn)，而其最富于藝術(shù)性的表演者被指定為“活的人類珍品”藝術(shù)家，那么極有可能在被列為遺產(chǎn)的版本得到傳播的同時，其他地方和個人藝術(shù)家的其他變種版本被排除在被傳播之列。這是因為國家承認一項遺產(chǎn)和一個表演者，實際上賦予了其文化上的權(quán)威，那么其他藝術(shù)版本的繼承者就會貧乏，而最終很多變種就會失傳。如果試圖在民間藝術(shù)的保護上具有更廣泛的多樣性，那么就應(yīng)該考慮一種方法，能夠超越被列為遺產(chǎn)和沒有被列為遺產(chǎn)的民間藝術(shù)之間的關(guān)系，而且能夠長久地保持民間藝術(shù)的多樣性。

　　當(dāng)然，在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和使他們繼續(xù)得到傳播方面，還存在很多其他問題。我很遺憾今天只能陳述這三個問題。40年前保護瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)驗和“活的人類珍品”藝術(shù)家體制的實施，使我們?nèi)〉昧撕芏嗟某删汀嵤┝?0年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策也帶來了我們正在面對的新問題，正如以上所述。

　　聯(lián)合國教科文組織于2003年通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，并開始保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。隨后即產(chǎn)生了新的問題。韓國在其“活的人類珍品”藝術(shù)家體制運行中所取得的經(jīng)驗，以及其他國家開展的類似的項目，會對聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政策提供有意義的借鑒。我們所面臨的問題并不僅僅是韓國特有的，我們希望與我們分享經(jīng)驗會使別的國家獲益。

（編輯 江曉雯）