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       文化多樣性與少數(shù)民族藝術遺產保護

                                  賈作光

    當前，隨著世界經(jīng)濟和科學技術的迅速發(fā)展，文化藝術的傳播速度是以往任何時代都不能比擬的。國際文化藝術的往來、交流與傳播，也隨著時代的步伐加快，推動著不同國家、地區(qū)與民族文化藝術的借鑒、融匯和發(fā)展，勢頭銳不可擋。為此，在國際大家庭中，在東西方文化的交流、碰撞中，必須重視各個國家、地區(qū)和民族的文化發(fā)展；在借鑒與汲取其他國家與民族的文化經(jīng)驗時，必須注意本國的民族審美習慣與要求，絕不能盲目地生搬硬套，更應該重視民族性、地區(qū)性、群眾性的藝術個性和多樣性，必須樹立獨立自主的思想。文化是永恒的人類基因，是不能為它族文化取代的。
    眾所周知，世界上存在著眾多的民族，無論是皮膚、語言、風俗習慣、信仰，還是居住環(huán)境、生態(tài)影響、文化藝術，都有所不同，形成了色彩斑斕、獨具一格的中華民族文化遺產。這些文化藝術遺產都是全人類文化寶庫中的瑰寶，必須加以傳承與保護。
    中國是一個文化大國，也是一個文明古國。中國民族眾多，56個民族中少數(shù)民族就有55個，每個少數(shù)民族地區(qū)都積存著豐富多彩的文化遺產，特別是口頭與非物質文化藝術遺產如寶石般的璀璨。僅從少數(shù)民族舞蹈藝術來看，無論從舞蹈樣式、動態(tài)特征、表演方式、動作風格、節(jié)奏變化，還是音樂語言、調式、唱法和風格，都獨具有特性。如：蒙古族舞蹈，動作力度大，節(jié)奏鏗鏘頓挫有致，肩步擺動張放勁收，馬步輕快敏捷，表現(xiàn)出蒙古族那種豪邁剽悍，英勇的性格。散播于民間的《珠嵐》（燈舞）、《單鼓》舞、《筷子》舞、《盅子》舞、《查瑪》舞（民俗叫“跳鬼”）、《安代》舞等，跳法、形式各異，樣式大不相同。而傣族舞蹈，則與草原舞風大相徑庭。《嘎光》舞（象腳鼓）、《嘎巴》（魚舞）、《嘎朵》（馬鹿舞）、《嘎吆》舞（蝴蝶舞）、《嘎洞》（抓藤，勞動舞）、《嘎央》（栽秧，扒谷子）、《嘎燕喃》（美麗的公主舞）、《嘎洛響》（小尾巴鳥舞）、《臘條》舞------，還有刀、棍、拳、棒等十多種舞蹈，色彩紛呈，風姿獨韻，令人贊嘆。其中最為流行的、也是大眾最喜歡的莫過于《孔雀》舞，傣語稱《嘎洛擁》。
    傣族舞蹈是一種非常美妙的舞蹈方式，那輕盈的體態(tài)，纖細的臂膀，舒展的“三道彎”的舞蹈風姿，在象腳鼓、葫蘆笙和大茫鑼的伴奏下翩翩起舞的身姿，那色彩，那情緒，那旋律，完全表現(xiàn)出居住在亞熱帶椰林處，山水相依的如歌如畫的傣族人民生活情趣和獨有的抒情風采。人們僅憑舞蹈，就能產生美好的聯(lián)想，感悟傣族文化的風韻。
    傣族舞蹈與蒙古族舞蹈的現(xiàn)狀與風貌、獨特的藝術風韻和舞蹈語言，無一不是該民族生態(tài)環(huán)境、生產勞動、生活習俗、思維方式的體現(xiàn)。
    如果把藏族、朝鮮族、苗族、壯族、彝族、黎族等55個民族的舞蹈集中起來，數(shù)以千記的。但在舊中國，少數(shù)民族舞蹈處于被歧視、被禁止的地位，被視為“不登大雅之堂”的俗品。
    新中國成立后，少數(shù)民族舞蹈才興旺發(fā)展起來。民間藝人的社會地位有了顯著提高，也得到人民政府的重視與保護。同時，國家號召廣大舞蹈工作者深入生活，向民間藝人學習，繼承優(yōu)秀的舞蹈文化，開掘、整理、保存、借鑒、創(chuàng)新、發(fā)展。
    各級人民政府、文化管理部門采取保護方式，通過專業(yè)文藝團體、群眾藝術館、文化館、文化站的舞蹈工作者做挖掘、整理、保存、繼承與發(fā)展的工作，我們可以發(fā)揮這種機制來保護民間文化遺產。然而這種做法還不能真正起到“原汁原味地保護原生態(tài)的民間遺產”的作用。比如，有的編導為了創(chuàng)作一個作品，不惜在過程中加大變異的力度。一些編舞者在借鑒時盲目地套用外來的舞蹈形式，忽略了少數(shù)民族舞蹈的民族性、群眾性和個性。這種做法必然導致原生態(tài)民間舞蹈文化光彩的缺失。
    我們保護文化藝術遺產的目的，是把原生態(tài)舞蹈原汁原味的有形有聲的記錄下來加以保存，以警示后代。保存文化藝術遺產，同時也是為了促進發(fā)展與創(chuàng)新。但發(fā)展與創(chuàng)新必須堅持“萬變不離其宗”的原則。我們并不反對在繼承中有借鑒，在發(fā)展中有創(chuàng)新，這是時代所需；但作為一種具有歷史價值的珍貴文化遺產，必須在實踐中加以保護。祖先所締造的、地道而完美的民族舞蹈傳統(tǒng)，是一個民族歷史文化和人民精神的智慧結晶，丟棄掉，再無找回的可能。這將是人類的悲哀！
    國家文化部和中國文聯(lián)積極采取有效措施，撥出大量資金，用先進的科學技術手段，采用文字圖表和影音方式制作視聽產品，著書立說，詳盡記錄民族文化遺產。我們花費了二十多年的時間構建的《中國民族民間舞蹈集成》項目，正是這樣的一個偉大工程。時下，全國各地編纂的《少數(shù)民族舞蹈卷》著作，也在各地政府的支持、指導下，相繼完成了。
    但這僅僅是一個重要舉措，挖掘、整理、發(fā)現(xiàn)、保存工作遠未盡善盡美，還應加大保護文化藝術遺產的力度！
    舞蹈是直觀藝術，舞蹈形象是具有鮮明藝術個性的動態(tài)形象。文字、圖表、錄影是保存舞蹈文化的重要方法。但它依然不能立體的動態(tài)展示出舞蹈的整體風貌，還需要影視與傳承實踐相結合。這仍然需要“活的人體”的加入，才能表現(xiàn)出舞蹈的全部特性。要讓人們切身體驗、認真?zhèn)鞒形璧肝幕ⅰ拔璧溉宋膫鞒胁┪镏行摹保瑧撌切枰紤]的內容。
    如是，使原生態(tài)的少數(shù)民族舞蹈文化有所繼承與保護、推廣與普及，群眾參與是一個基本手段。也是行之有效的方法。沒有群眾參與，繼承是不完善的。
    隨著經(jīng)濟大潮帶動著文化藝術，正向現(xiàn)代化邁進，人民群眾迫切需要文化生活。在中國，無論城市與鄉(xiāng)村，交誼舞、國標舞、街舞、迪斯科已在民眾中廣為流行。農村的城市文化，直接帶來民間舞蹈藝術遺產的變異。因此，我們必須大力提倡民族舞蹈遺產的繼承與保護，決不能由于引進學習外來的舞蹈而削弱本民族的舞蹈。我們要加強組織群眾，提高群眾熱愛民族民間舞蹈遺產的觀念。漢族秧歌，至今在中國仍有旺盛的生命力，全國各地有許多中老年人在活動、表演，僅遼寧海城、沈陽、遼陽就有數(shù)十萬人在扭秧歌；不過在廣大青年中，愛扭秧歌的人數(shù)，就明顯少了。
    少數(shù)民族地區(qū)，有很多保護、傳播較好的民間舞蹈。如苗族的反拍“蘆笙舞”、“踏歌”，土家族的“擺手舞”，白族的“繞山林”，彝族的“阿細跳月”，傣族的“嘎央”、“嘎洞”等。但是，如果不采取有效保護措施加以保護，恐怕隨著時代的演進，農村城市化的加劇，尤其是青少年兒童對傳統(tǒng)文化的感情越來越淡薄，民族遺產的傳承教育將受到威脅，我們必須采取措施使民間舞蹈文化有一個健康發(fā)展的渠道。
    我們應更好的利用現(xiàn)代科學保護傳統(tǒng)文化的傳承，但必須“以人為本”，在群眾中進行有效傳承。應把科學保護與人文傳承結合起來，在社區(qū)文化管理單位建立文化遺產保護站，進行普及與提高，定期可舉行賽事來檢閱普及提高的結果。在社區(qū)中傳播，在娛樂中發(fā)展。
    我們必須注意保護多民族地區(qū)舞蹈的多樣性，強調少數(shù)民族舞蹈個性的延伸，避免千篇一律，防止雷同化。
    文化藝術多樣性與少數(shù)民族舞蹈的個性是同工異曲、一脈相承的。只有個性，沒有多樣性，不可能形成豐富多彩的舞蹈局面。我們需要風格各異、多姿多彩的舞蹈，中國舞蹈的園林景觀應該是百花盛開的。
    少數(shù)民族舞蹈文化在我國文化藝術寶庫中占有重要的位置，不容忽略和鄙視。我們大聲疾呼傳承與保護，首先要做的是傳承和普及工作，必須讓人民群眾參與建設，才能實現(xiàn)良性結果。沒有群眾參與，保護就會暗淡無光！
    應該在廣大青少年兒童中普及舞蹈文化知識，讓他們觀念重視并身體力行，才會形成對民間遺產的關愛與保護態(tài)勢。只有提高廣大人民群眾對民間文化遺產的愛護觀念，國家加大保護口頭與非物質文化遺產的政策力度，保護才能落到實處。

                                                                （編輯 江曉雯）