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【摘要】挖掘文物和文化遺產(chǎn)的多重價(jià)值，將塵封的歷史揭示出來(lái)是中華文明探源工程進(jìn)入第五個(gè)階段的重要任務(wù)。在沒(méi)有文字的新石器時(shí)代，古老民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存至今，記錄了眾多古老的民俗。以湖南苗族、瑤族古老的非物質(zhì)文化遺存參與中華文明源頭的文化闡釋，是非遺工作者義不容辭的責(zé)任，也是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的保護(hù)和利用。

【關(guān)鍵詞】文明探源；澧陽(yáng)平原；儺；迎春祭祀；優(yōu)周崗遺址

自2001年開(kāi)始，由科技部、文化部、教育部和中國(guó)社會(huì)科學(xué)院組織的中華文明探源工程，已經(jīng)進(jìn)入第五階段（2020—2024）。其中一個(gè)重要的任務(wù)是：“推出更多考古成果，做好考古成果的闡釋、普及和宣傳工作，挖掘文物和文化遺產(chǎn)的多重價(jià)值，將塵封的歷史揭示出來(lái)，讓厚重的歷史易感知、更有趣、離大眾更近，能夠增強(qiáng)歷史信度，豐富全社會(huì)歷史文化滋養(yǎng)，更好傳承文明薪火。”①

從2006年開(kāi)始，湖南省文物考古研究所承擔(dān)的中華文明探源工程的主要任務(wù)是：通過(guò)研究澧陽(yáng)平原的聚落形態(tài)，復(fù)原該地區(qū)史前社會(huì)文明化進(jìn)程的基本模式，并探討這種模式在中華文明起源中的地位②。在這一過(guò)程中，湖南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)研究也進(jìn)入了一個(gè)全新的階段：對(duì)眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目形成、發(fā)展的基本輪廓、內(nèi)在機(jī)制，以及歷史文化內(nèi)涵有了深入的了解，使古人的組織形式、物質(zhì)生產(chǎn)、精神文化等一幅幅生動(dòng)的生活圖景得以呈現(xiàn)。

澧陽(yáng)平原上的新石器遺址星羅棋布，城頭山、優(yōu)周崗、雞叫城、孫家崗、七星墩等遺址的先后挖掘，使得湖南地區(qū)史前文化在早期中華文明形成的過(guò)程中扮演了重要的角色。其中發(fā)掘的一些史前遺址和出土的珍貴的文物形態(tài)，在湖南的苗族、瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中仍有保存、傳承。本文擇其要點(diǎn)，闡釋一二。

一、神性之光與文化起源

國(guó)之大事，在祀與戎。祭年和戰(zhàn)爭(zhēng)③，都有大型的祭祀儀式，但戰(zhàn)爭(zhēng)（戎）的祭祀是隨時(shí)舉行的，而一年一度的祭年（祀）是定期的；戰(zhàn)爭(zhēng)的祭壇一般設(shè)在社區(qū)的中心，而祭年則是在聚落區(qū)域的東方。

澧陽(yáng)平原城頭山遺址的祭祀?yún)^(qū)，就在城頭山的正東方。已發(fā)掘的遠(yuǎn)古時(shí)代的祭壇也多在城邦的東方或偏東方向的高山頂上。

光，是空間與時(shí)間觀念形成的第一要素。空間與時(shí)間，又是人類文化不可或缺的因素。人類文化的起源，最早源于人類對(duì)光的認(rèn)識(shí)和感受。

古希臘詩(shī)人赫西俄德的史詩(shī)《神譜》，就描寫(xiě)出了人類這種早期的印象：

你們，住在奧林波斯的繆斯，請(qǐng)你們從頭開(kāi)始告訴我這些事情，告訴我，他們之中哪一個(gè)最先產(chǎn)生？最先產(chǎn)生的確實(shí)是卡俄斯（混沌），其次便產(chǎn)生該亞─寬胸的大地，所有一切永遠(yuǎn)牢靠的根基。……從混沌還產(chǎn)生出厄瑞波斯和黑色的夜神紐克斯；由黑夜生出埃特耳和白天之神赫莫拉。④

史詩(shī)中的厄瑞波斯是“黑暗”之神，紐克斯是黑夜女神，他們生下了“光輝燦爛的太空”的化身埃特耳和白晝之神赫莫拉。

光明，來(lái)自黑暗；有了光明，就開(kāi)始有了一個(gè)生動(dòng)的世界。中國(guó)苗族史詩(shī)《古老話》，也描述了那個(gè)混沌初開(kāi)的史前世界：

從前天上灰蒙蒙，古時(shí)地下黑沉沉；從前天地相近，古時(shí)天地相連。水里沒(méi)有船路筏路，地上沒(méi)有驢路馬路；天上沒(méi)有鳥(niǎo)飛，水里沒(méi)有魚(yú)游。盤古才來(lái)開(kāi)天，南火才來(lái)立地，地上才開(kāi)始有土有巖，天上才開(kāi)始有日有月。⑤

有了天和地，黑沉沉的世界才開(kāi)始有日月，有光明。神話雖然來(lái)自人的觀念，但它反映出了一個(gè)不爭(zhēng)的古老的事實(shí)：當(dāng)一個(gè)人來(lái)到世界上，他睜開(kāi)雙眼，最先感受到的便是黑暗或光明。在人類的直觀感受中，是什么沖破夜之黑暗給人類帶來(lái)光明？當(dāng)然是太陽(yáng)。因此，對(duì)太陽(yáng)的崇拜是各個(gè)民族悠遠(yuǎn)的歷史傳統(tǒng)。在遙遠(yuǎn)的原始社會(huì)，任何動(dòng)物，甚至植物都會(huì)對(duì)光明和黑暗、太陽(yáng)有不同程度的感受，但人之所以為人，就是從這種感受出發(fā)，逐步確立了人的方位意識(shí)、時(shí)間觀念，并由此生發(fā)出種種意識(shí)與情感。

人們以太陽(yáng)升起的方位為“東”，落下的方位為“西”，由此就會(huì)出現(xiàn)東、南、西、北“四方”，或東、南、西、北、上、下、中“七方”的空間概念；以太陽(yáng)的升起為“早”，落下為“晚”，則會(huì)出現(xiàn)一早一晚為一“天”、大地的一個(gè)寒暑的變化周期為一“歲”的時(shí)間觀念。

人類的先民并不擁有那些孤立的、純粹的“東”“南”“西”“北”和“早”“晚”“天”“歲”的概念。他們的時(shí)間概念、空間概念是互滲于他們的原始思維之中的：在新墨西哥州印第安部族祖尼人的觀念中，“云”是神呼出來(lái)的氣，“在北方染成黃色，西方染成翠綠色，南方染成紅色，東方染成銀灰色……在許多部落的儀式中，顏色（有時(shí)則是性別）分屬于每個(gè)方位。在契洛基人的咒經(jīng)中，東方、南方、西方、北方各神分別相當(dāng)于紅、白、黑、藍(lán)。每種顏色也有其象征意義。紅色表示力量（戰(zhàn)爭(zhēng)），白色表示和平，黑色表示死亡，藍(lán)色表示失敗”⑥。

色為光增添了情感色彩。這種色彩、方位和所寓意的情感互相滲透于一體的文化現(xiàn)象，在各個(gè)民族的原始意識(shí)中都普遍存在。我們?cè)?jīng)認(rèn)為太陽(yáng)是一個(gè)發(fā)光發(fā)熱的星球，它給了我們光明與溫暖：早晨，它升起在東方的地平線上；傍晚，在地球的西邊落下。現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)知很不一樣，太陽(yáng)是太陽(yáng)系的中心天體，是一顆恒星。太陽(yáng)上也有磁場(chǎng)，地球圍繞著太陽(yáng)轉(zhuǎn)，而太陽(yáng)也在自轉(zhuǎn)。太陽(yáng)，是一個(gè)熾熱的氣體球，表面的溫度約為6000攝氏度，中心溫度約1500萬(wàn)攝氏度，太陽(yáng)中最豐富的元素是氫，是地球上光和熱的主要來(lái)源。

太陽(yáng)在原始思維中，有的民族認(rèn)為它是一位發(fā)射金色的致命毒箭的復(fù)仇之神，有的民族認(rèn)為它是駕著一輛光芒四射太陽(yáng)車的大神，有的民族認(rèn)為它是一只神鳥(niǎo)─太陽(yáng)神鳥(niǎo)，更多的民族卻認(rèn)為它只是一位男性大神遺失的生殖器（大陽(yáng)）⑦，有了它，生機(jī)蓬勃，萬(wàn)物繁衍。

文化的傳統(tǒng)培養(yǎng)了人們的生活與生產(chǎn)的習(xí)俗。太陽(yáng)“帶來(lái)光明和溫暖”的客觀事實(shí)，“教育”了原始人類。到了冬至，人們熬過(guò)了最漫長(zhǎng)的那個(gè)冬夜，就是春天即將來(lái)臨的日子。太陽(yáng)從“東方升起”的客觀事實(shí)，告訴人們祭祀太陽(yáng)必須要去東邊這個(gè)方向。因此，人們?cè)诰勐涞臇|邊，建設(shè)起一座常年的、神圣的祭壇，就不足為奇。

這種“復(fù)合”文化現(xiàn)象，在《禮記》當(dāng)中，留下了深深的印痕，那里，空間和時(shí)間概念與許多其他的觀念聯(lián)系在一起（表1）。

孟春之月。日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒。其蟲(chóng)鱗，其音角，律中大蔟，其數(shù)八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。……

天子居青陽(yáng)左個(gè)，乘鸞路，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服倉(cāng)玉，食麥與羊，其器疏以達(dá)。

是月也，以立春。先立春三日。大史謁之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齊。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春于東郊。⑧

春天，去東郊，祭大皞、句芒，著青色，食麥羊，皇帝親率諸臣，迎春于東郊。在整個(gè)的儀式中，各種概念都有著一種神秘的聯(lián)系，它們之間可以互為表征，但歸根結(jié)底，是源于周人的遠(yuǎn)祖對(duì)光的感受。

這正如烏斯納在《神名論》中所說(shuō)的一樣：在原始思維中，人類“對(duì)光的崇拜編織成了整個(gè)人類的存在”⑨。這種崇拜，也編織出了我們的文化。

炎帝神農(nóng)氏“在位一百四十五載，每歲率民蠟祭，以報(bào)歲成。命邢天作《扶黎》之樂(lè)，制《豐年》之詠。又削桐為琴瑟，以和民風(fēng)焉”⑩。從部族的首領(lǐng)迎春東方的習(xí)俗，從遠(yuǎn)古走來(lái)，延續(xù)至整個(gè)農(nóng)耕文化時(shí)代。民間眾多縣志記載：立春前一日，在官府的帶領(lǐng)下，扎春牛芒童，更多的群眾扮成漁、樵、耕、讀各色人物，前往城市東郊，祭天地，之后，返回城府，游歷街衢，通宵達(dá)旦?。

2014年春，筆者在臨武縣武源鄉(xiāng)界頭村，親歷了一次“鬧春鼓”的迎春祭祀。界頭村三面環(huán)山，一條大道通往縣城。“鬧春鼓”選定的日子是農(nóng)歷正月初十。入夜，慶典在村中的祠堂中開(kāi)始。鞭炮齊鳴，鑼鼓敲響，一團(tuán)篝火在天井中熊熊燃燒起來(lái)。簡(jiǎn)單的祭祖儀式后，一只紅色的春鼓被抬進(jìn)祠堂。接著由一位老年人扮演的丑角與一位中年婦女扮演的旦角唱起了對(duì)子調(diào)。對(duì)子調(diào)的演唱是“一唱眾和”，群情激奮。

人們把點(diǎn)燃的線香插上草龍。披著蓑衣、象征玄鳥(niǎo)的年輕人在祠堂里舞動(dòng)起草龍，龍頭、龍身、龍尾上點(diǎn)燃的香火燒得更旺。在人們的歡呼簇?fù)碇拢蔟埼璩鲮籼茫汗摹⒋鸿屧趦晌焕先说那么蛑乱参搽S其后。草龍?jiān)陟籼们暗目掌阂魂嚳裎柚螅_(kāi)始“圍村鬧鼓”。

天色漸漸暗了起來(lái)，全村的男孩子舉起燃燒的火把，人們簇?fù)碇汗呐c草龍，開(kāi)始圍村呼喊。鼓樂(lè)聲、歡呼聲、鞭炮聲四起，鼓與鞭炮聲驚醒起漫長(zhǎng)的冬天中沉睡的村莊。繞村莊一周，隊(duì)伍直接向村西邊的毫山下奔跑，那里是村里最大的一片農(nóng)田，春鼓隊(duì)在田間擊鼓、舞龍，寓意驚醒土地公，喚醒沉睡的田地。

從毫山下歸來(lái)，鬧春的隊(duì)伍舉著火把，轉(zhuǎn)向村后東北方向的龍山上行進(jìn)。龍山，又稱江山背，是一座海拔800多米的山峰。山雖不高，但路不好走。北風(fēng)呼嘯，又飄起了零星小雪。前行的山路，濕滑而又狹窄。來(lái)到山頂，鑼鼓鞭炮聲中，一堆篝火在山頂上的一塊平地上燃起，這種在山頂上燃起的篝火，古稱“燔柴”的古老祭祀儀禮，在這里一直有保存，人們面對(duì)即將升起的太陽(yáng)，唱起了高腔山歌，呼喚春天早日來(lái)臨。

春鼓隊(duì)伍下山，回到村莊入戶鬧春鼓。每到一家，主人就燃放鞭炮迎接，用香茶、米酒招待客人。人們?cè)趶d堂里擂鼓奏樂(lè)，演唱對(duì)子調(diào)，祝福新婚夫婦百年和好，祝兒童順利成長(zhǎng)，長(zhǎng)命富貴。一戶傳一戶，春鼓傳遍整個(gè)村子，春天也隨之傳遍家家戶戶。傳鼓完畢，已近凌晨。小伙子們將草龍舞上最后一輪，至村北的洞里小溪邊，將草龍燃燒。寓意龍歸大海，魂與魄隨溪水流去，也帶走村里的邪氣與厄運(yùn)。人們將春鼓送回祠堂，鼓樂(lè)聲中，一年一度的鬧春鼓圓滿結(jié)束?。

向東方，迎太陽(yáng)，是人類自古到今的迎春習(xí)俗。界頭村的袁氏宗祠，揭示了這是一支在北宋熙寧年間因“開(kāi)梅山”遷徙到此地的宗族，雖然從語(yǔ)言、服飾等諸多方面已經(jīng)漢化，但由于宗祠對(duì)祖先祭祀的強(qiáng)調(diào)而完整地保存了一種久遠(yuǎn)的習(xí)俗。

二、安神與安家

優(yōu)周崗遺址，是澧陽(yáng)平原新石器遺址中現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)祭祀文化遺存最為豐富的遺址。它位于常德市澧縣澧東鄉(xiāng)優(yōu)周村東部，地處涔水與澹水之間，為澧陽(yáng)平原之腹心。該遺址以一處比周圍平原高出2.7米的龜背形崗地為中心，文化層分布范圍達(dá)13萬(wàn)平方米。因在建的東常高速公路從遺址西側(cè)穿過(guò)，為配合公路建設(shè)，湖南省文物考古研究所組織考古隊(duì)于2009年至2010年對(duì)這一時(shí)間跨度達(dá)兩千年的新石器時(shí)代遺址進(jìn)行搶救性考古發(fā)掘。在遺址坑（H45）的底部發(fā)現(xiàn)一個(gè)完整的、帶刻畫(huà)與壓印紋之泥質(zhì)紅陶釜。釜底有3顆擺放規(guī)矩的紅燒土塊，是支墊陶釜所用（圖1）。“這一現(xiàn)象提示我們，這一紅陶釜為人為有意擺放于此，且歷經(jīng)數(shù)千年，直至發(fā)掘出土?xí)r，其狀態(tài)從未發(fā)生過(guò)改變。”?湖南苗族、侗族仍保存有這一古老習(xí)俗。

▲圖1 人為支墊擺放的紅陶釜（供圖：湖南省文物考古研究院）

2014年10月20日，筆者到湘西鳳凰縣山江苗族博物館考察，博物館建在山江苗王寨苗王府的舊址上。苗族文化學(xué)者、老州長(zhǎng)龍文玉接待筆者進(jìn)入廳堂，告知堂屋正中的地面下面有“安龍?zhí)谩保址Q“龍窩”，讓龍神與土神和睦共居，稱為“安龍謝土”。建堂屋奠基時(shí)，在房屋中堂的位置先設(shè)置安龍?zhí)茫缓笤谔弥蟹胖玫囊恍┥a(chǎn)生活用物，包括土灶、鐵鍋、五谷、犧牲祭品。

在廳堂中，還有一神龕香案，香案下置有一個(gè)鐵三腳架。三腳架是苗族祖先神蚩尤的象征，苗語(yǔ)稱為“青嘎”。神龕前有一個(gè)火塘，也是苗家神圣之地，客人不能隨便從上面跨過(guò)去。三腳架與火塘上，都有類似“紅陶釜”的鼎鍋。“安龍?zhí)谩敝校矐?yīng)有此類鼎鍋。

苗族的“安龍”與“接龍”儀式有關(guān)。“接龍”是歌頌蚩尤的一種祭祀儀式。《古老話·后換篇》中的“接龍（Reax Rongx）詞”重點(diǎn)說(shuō)的就是“索戎”。在苗語(yǔ)中“龍（Rongx）”即“戎（Rongx）”?。在《古老話》中對(duì)“接龍?jiān)~”有一段按語(yǔ)：

接龍?jiān)~，古苗語(yǔ)稱“惹戎惹笮”，直譯為“喊龍喊夔”，漢語(yǔ)簡(jiǎn)譯為“接龍?jiān)~”。苗語(yǔ)接龍是接“大戎”“大笮”。傳說(shuō)大戎是湘西苗族的主要祖先，他首先發(fā)現(xiàn)了朱砂和使用朱砂，故把大戎接回來(lái)時(shí)，要在中堂放朱砂酒，叫“安龍?zhí)谩薄?

大戎是一個(gè)很強(qiáng)大的部落，在長(zhǎng)江中游活動(dòng)的時(shí)間相當(dāng)長(zhǎng)，上起神農(nóng)下至夏禹，都是長(zhǎng)江中游苗蠻集團(tuán)的主要氏族。他們的后裔認(rèn)為，從舜以后遭到的一切不幸，都是由于祖先大戎離開(kāi)了他們之后才發(fā)生。因此，他們想把大戎接回來(lái)。爾后“接龍”的祖宗崇拜儀式，就這樣興起而沿為習(xí)俗?。

這種解釋符合古歌原意。在《古老話·接龍?jiān)~》的開(kāi)頭，巫師就講述了“接龍”的緣由：

東方的大戎，西方的大笮，五方的大戎，六角的大笮，離家上路走了，開(kāi)步啟程遠(yuǎn)行，從此我們掙錢無(wú)路，從此我們找錢無(wú)門。家門從此不旺，農(nóng)業(yè)從此不興。喂雞不大，養(yǎng)豬不肥，撒谷種不生秧苗，播小米不長(zhǎng)根莖。怎不教人寒心冷意？哪不教人坐立不安。因此——選吉日來(lái)接戎濮戎娘，擇良辰來(lái)接戎奶戎媽。?

“接龍”儀式的過(guò)程基本是先祭龍，再接龍，最后安龍。

家庭安龍時(shí)，堂屋中點(diǎn)滿燈燭，鋪開(kāi)大竹簟擺好紅、黃、黑、白、青五匹彩布、五色紙，遍插彩旗，竹簟中央擺有“龍粑”、酒肉等祭品。祭臺(tái)上供奉的牲豬有兩頭，一頭祭祀雷神，另一頭祭祀龍神。寨子“安龍”時(shí)，祭牲改用白水牛，而不用豬；在寨子里的公共場(chǎng)坪上設(shè)立神座，“引龍”時(shí)要求每家主婦都參加，跟在巫師后面，魚(yú)貫而行，蜿蜒如龍。白天接龍，晚上巫師唱“龍歌”，男女對(duì)歌，通宵達(dá)旦。第二天，祭龍開(kāi)始，巫師繞祭壇唱接龍?jiān)~，當(dāng)巫師將龍接到門口時(shí)，鼓樂(lè)齊鳴，爆竹喧天，賓主齊聲吶喊：“哎，接到了！”巫師提著從水井或溪流河谷中取到的“龍水”，繞屋或繞壇行走3周，再跪拜“安龍”。

安龍?jiān)谔梦莼蚱簣?chǎng)中進(jìn)行。人們?cè)谔梦莼蚱簣?chǎng)當(dāng)中掘好一穴，稱為“龍穴”，深約一尺，置瓷碗一只，盛滿龍水，再放銀粉、朱砂、水酒，再將石板覆蓋在上，然后掩土。這樣，就把龍接回并安頓在家中、寨中，便可保佑家庭或寨子年年六畜興旺，五谷豐登?。苗族一戶家庭安龍時(shí)，供奉的是牲豬；一個(gè)寨子“安龍”時(shí)，祭牲用白水牛而不用豬。甲骨文“家”字對(duì)此作了解答。

無(wú)獨(dú)有偶，侗族的“薩歲”祭祀中也有著同樣的文化密碼。“薩”（Sax），是侗族人一位至高無(wú)上的女神。她又稱為“薩瑪”（Sax Mags）、“薩歲”“達(dá)摩天子”“薩子”。“薩”，侗語(yǔ)即為祖母（奶奶），“瑪”即是先祖，“薩歲”就是母系社會(huì)中侗家的女神。侗族人普遍認(rèn)為，侗族的土塘田埠、稻作耕作、棲身居住等休養(yǎng)生息之地都為薩所賜，她神通廣大，能主宰一切，是保佑侗寨平安、六畜興旺、五谷豐登的靈驗(yàn)女神。進(jìn)入侗鄉(xiāng)，不論走到哪個(gè)鄉(xiāng)、哪個(gè)村、哪個(gè)寨，在寨邊、鼓樓邊、花橋邊都有一座或普通或講究的祭壇——薩壇。薩壇內(nèi)祭祀的是薩神——女神。有了她，侗寨平安。薩壇周圍沒(méi)有碑，只有3塊小石板或石頭壘成的小方形祭壇，是侗族地區(qū)保存的原始祭祀場(chǎng)所。

通道縣是薩壇最多的縣。通道21個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，大薩壇共有64座，以侗族聚居區(qū)年代久遠(yuǎn)的村寨居多（如下鄉(xiāng)多達(dá)8座），縣溪陽(yáng)晚灘、坪坦高步、芋頭古寨、坪陽(yáng)等都保存著原始的薩壇。薩壇并不“宏偉”，有的侗寨給薩壇蓋個(gè)小屋稱“亭薩”，即薩亭。侗人遷徙到一個(gè)新的地方，在建寨之前最先建造的就是薩壇。

薩壇設(shè)在寨子中心，第一步，先挖出一個(gè)深約5尺、直徑約5尺的洞井；第二步，在洞穴的中心架三腳鼎架，在上面放一口鐵鍋，鍋內(nèi)放入七色絲線、鐵鉗、碗筷、衣裙、首飾、燈臺(tái)、瓦壺、瓦壇、剪子等日常生活和勞動(dòng)用具；第三步，在上面覆蓋一口鐵鍋，用土埋好扒平；第四步，以一桑樹(shù)捆扎成“萬(wàn)年傘”，插入土坑正中地下；第五步，在四周以白巖石擺放成八卦；第六步，覆土堆成圓形土包，土包上栽千年矮等常青樹(shù)或四季花，形成薩壇。最后，薩壇周圍用石塊砌好，或豎亭遮雨，或架梁遮陰，形成薩殿；薩殿中設(shè)供臺(tái)，供人燒香供奉。薩壇建好之后，人們開(kāi)始進(jìn)行3天的祭祀薩神的儀式，請(qǐng)求女神保護(hù)侗家人丁興旺，四季平安。然后各家各戶從薩殿引回火種，點(diǎn)燃自家的火爐?。

這又讓筆者聯(lián)系到了甲骨文“安”字。日本民俗學(xué)家白川靜認(rèn)為：漢字的“構(gòu)造的原理，表現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代的觀念和思維方法……文字的原義，在其構(gòu)造中顯著地殘存著”?。由于漢字是一種象形文字，因此，“安”與“家”的甲骨文，實(shí)質(zhì)上就記錄了一個(gè)關(guān)于“安家”的古老民俗（圖2）。

▲圖2 各種字體的“安”與“家”（孫文輝掇合）

“安”下的“女”字，代表的是母系氏族時(shí)代的“女神”，如侗族的薩神，“家”下的“豕”字，就是一頭用于奠基時(shí)的豬，如苗家家庭建房“安龍”時(shí)供奉的牲豬。而“女”神與“豕”牲上面的“宀”，可能就是苗家“安龍?zhí)谩敝械亩﹀仭⒍奔宜_壇下覆蓋的那口鐵鍋，而優(yōu)周崗遺址中出土的，被人有意放置未動(dòng)的“紅陶釜”，也有可能是優(yōu)周崗人用于安家落戶的禮器。

三、?型面具與傳統(tǒng)儺儀

這是優(yōu)周崗遺址上出土的一尊“木雕人面相”（圖3）。木雕人面相“以一整木雕刻而成。人面鼻子以下已殘缺不見(jiàn)，只見(jiàn)隆起鼻子及圓形鏤孔的雙眼。兩側(cè)向上生有兩角，頂部正中間立有一木柱。判斷此人面相可能屬儺面性質(zhì)”?。儺面出土在大溪文化時(shí)期的祭壇淤泥堆積層中，由于土壤中的金屬元素向面具富集，所以能夠保存至今。這尊木質(zhì)儺面與同一遺址上那些人工豎立的房屋立柱一樣，是“澧陽(yáng)平原獨(dú)特的氣候與土壤環(huán)境，使土壤中的金屬元素在沉入淤泥后，向木柱周圍富集，在木柱外面形成一層硬殼。歷經(jīng)數(shù)千年，中間的木柱雖早已化作淤泥，但因?yàn)橥鈱佑矚さ闹危屛覀兘裉烊阅芸吹疆?dāng)初立柱的形態(tài)”?。

▲圖3 優(yōu)周崗遺址出土的儺面具（供圖：湖南省文物考古研究院）

這尊儺面在祭祀中如何使用？表現(xiàn)出了澧陽(yáng)平原新石器時(shí)代怎樣的精神生活？又在以后的歷史中如何傳承？這些問(wèn)題蘊(yùn)含了十分豐富且珍貴的歷史信息。在優(yōu)周崗時(shí)代，儺神是為人們驅(qū)除各種災(zāi)難、解除各種危難的神祇。這尊儺面長(zhǎng)60厘米，寬30厘米，顯然不是戴在人臉上的面具，而是東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄注解《周禮》時(shí)所說(shuō)的“魌頭”，是優(yōu)周崗人用來(lái)“索室驅(qū)疫”的工具（法器）。使用它時(shí)，法師將它舉在頭頂，身上蒙上大型野獸之皮（如熊皮），在眾人的呼喊和簇?fù)碇拢潦覂?nèi)驅(qū)除邪氣和瘟疫。

這一驅(qū)儺儀式，歷代文獻(xiàn)都有記載。《禮記·月令》曰：“季春之月，命國(guó)難，九門磔攘以畢春氣。仲秋之月，天子乃難，以達(dá)秋氣。季冬之月，命有司大難旁磔。”?漢代，宮廷的除夕大儺以十二月臘祭前一日為期。《后漢書(shū)·禮儀中》載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”?唐代《樂(lè)府雜錄》載：“用方相四人，戴冠及面具，黃金為四目，衣熊裘，執(zhí)戈揚(yáng)盾，口作‘儺、儺’之聲，以除逐也。”?至宋代，周密《武林舊事》：“禁中以臘月二十四日為小節(jié)夜，三十日為大節(jié)夜，呈女童驅(qū)儺，裝六丁、六甲、六神之類。”在鄉(xiāng)下，“十二月八日為臘日。諺語(yǔ)：‘臘鼓鳴，春草生。’村人擊細(xì)腰鼓，戴胡頭，及作金剛力士以逐疫”。宋代無(wú)論宮廷還是民間，儺儀都在向世俗化、娛樂(lè)化方向發(fā)展?。元明清三代，由方相氏蒙熊皮、戴面具、執(zhí)戈揚(yáng)盾的驅(qū)儺儀式從宮廷中消失，以優(yōu)人裝扮的吉祥戲劇開(kāi)始替代古代的儺儀。另外，在偏遠(yuǎn)山區(qū)鄉(xiāng)野，清乾隆二十八年《清泉縣志》載，“蒙熊皮、戴面具、執(zhí)戈盾”的驅(qū)儺儀式，開(kāi)始被“披獅被、持吞口、舞龍燈”的鄉(xiāng)風(fēng)鄉(xiāng)俗所替代；人們“刻木為獅頭，以大被為身，縛棕為尾，鼓樂(lè)喧舞，至是夜止”?。這種被稱作“神獅子”的圣獸穿村過(guò)寨，進(jìn)入家家戶戶，一方面索室驅(qū)疫，另一方面恭賀新春。

澧陽(yáng)平原優(yōu)周崗遺址上出土的這尊儺面具，用令人生畏的面貌“以驚驅(qū)疫癘之鬼”的觀念與行為方式，傳承至今未曾改變。面具源頭在哪里？涉及了形態(tài)，其中最為顯著的就是“屮（?）”字形頭角。“蚩”，上“?”下“蟲(chóng)”，是用傳說(shuō)中的東夷戰(zhàn)神蚩尤的頭像構(gòu)成（圖4）。在甲骨文中，蚩的部首“?”字經(jīng)常出現(xiàn)，數(shù)不勝數(shù)。

▲圖4 蚩字的一系列演變

這種“?”“屮”“山”型的器物，在新石器時(shí)代晚期曾有大量出現(xiàn)（圖5）。如距今11000—6500年良渚文化中的神人獸面紋玉三叉形器，以及美國(guó)弗利爾博物館收藏的同樣器型（圖6）。出土于良渚文化遺址，被考古學(xué)家稱為“完整造型的神徽”，同樣是“屮”或“?”型器物。有趣的是，這一時(shí)代的玉面人像面部表情充滿著友善（圖7）。如位于長(zhǎng)江中游湖北天門市石家河文化遺址（距今7000年）的“神人像”，雕塑同樣精致（圖8）。這種友善、可愛(ài)的面容，有可能與傳說(shuō)中的蚩尤是東夷部落人祖先有關(guān)。因此，早期的、東部的“屮”型面具，并非驚驅(qū)疫癘之鬼的面具，相反，它是東夷部落人的祖先神徽。

▲圖5 1987年良渚瑤山遺址出土“山型器”

▲圖6 美國(guó)弗利爾博物館藏“山型器”

▲圖7 被稱作良渚神徽的完整造型

▲圖8 石家河文化遺址出土的玉面人像

由于蚩尤與黃帝大戰(zhàn)于涿鹿影響深遠(yuǎn)，到了兵荒馬亂的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，蚩尤就成為普遍認(rèn)可的戰(zhàn)神。《史記·封禪書(shū)》曰：“始皇遂東游海上，行禮祠名山大川及八神，求仙人羨人之屬。八神將自古而有之，或曰太公以來(lái)作之。齊所以為齊，以天齊也，其祀絕莫知起時(shí)。八神：一曰天主，祠天齊。……三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也。”?

20世紀(jì)下半葉，河北平山縣發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期中山國(guó)陵墓第6號(hào)墓，就發(fā)現(xiàn)了九鼎及6件“山”字形青銅器物?。這6件“山”字青銅器物，是中山王在某次重要的戰(zhàn)爭(zhēng)祭祀中的重器（圖9）。筆者認(rèn)為，它是甲骨文中“蚩尤旗”（戰(zhàn)旗）上的附件——6件巨大的“?”蚩尤旗，在甲骨文辭中也有出現(xiàn)，它被甲骨文專家注譯為“纛”。卜辭云：“鼎肉。己巳卜。旦鼎。小子己曰。殷告纛。”?

▲圖9 6號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)的6件“?”形器物（高119厘米、寬74厘米、厚1.2厘米）

卜辭的意思是：殷王設(shè)鼎獻(xiàn)肉，擇日卜問(wèn)：殷國(guó)出師能勝利嗎？“殷告纛”是卜辭事件的主體。殷，指明了是王國(guó)興師；告，即祈求什么事；纛，是王之旗，即戰(zhàn)神蚩尤之象征。這里，“纛”的甲骨文是象形字。古者天子出，建大牙旗，旗旌形若齒，故云“牙旗”。傳說(shuō)黃帝戰(zhàn)勝蚩尤后，剪下蚩尤的頭發(fā)作為纛的齒飾，由此奠定了“纛”的神圣地位。卜文中的“纛”也像“蚩”狀。此甲骨卜辭記錄的是商王出征前祭祀蚩尤，以祈求出師大捷。

中山王墓出土的6件器物是纛的一部分，即王旗之上的“?”，?形器下就是“合縱聯(lián)盟”中魏、趙、韓、燕、楚，以及中山國(guó)的六國(guó)王旗，與《戰(zhàn)國(guó)策·中山策》“犀首立五王，而中山后持”有關(guān)。中山王主持了“合縱聯(lián)盟”的儀式，他把有紀(jì)念意義的6件大纛旗具帶入墳?zāi)梗允咀院?。

“纛”在歷史的演進(jìn)中被演化為蚩尤之旗。《史記·高祖本紀(jì)》說(shuō)劉邦起兵時(shí)“祠黃帝、祭蚩尤于沛庭，而釁鼓、旗幟皆赤”?。《史記·封禪書(shū)》說(shuō)劉邦立國(guó)前“祠蚩尤，釁鼓旗”，中華人民共和國(guó)成立后“令祝官立蚩尤之祠于長(zhǎng)安”?。《史記·天官書(shū)》記載有天上有“蚩尤之旗，類慧而后曲，象旗。見(jiàn)則王者征伐四方”?，蚩尤在西漢不但被視為戰(zhàn)神，而夜空也有“蚩尤之旗”彗星出現(xiàn)之時(shí)，王者征伐四方的星相。

蚩尤之旗，在苗族蚩尤的傳說(shuō)和祭祀中同樣存在（圖10）。湘西自治州瀘溪縣良家潭鄉(xiāng)洗溪鎮(zhèn)巴代（苗族祭司）張宗江說(shuō)：“出了傷亡鬼，就要戴青嘎（三腳架），披蓑衣，用黑灰畫(huà)臉，裝蚩尤做大法事。”他說(shuō)：“蚩尤法術(shù)高，黃帝都怕他。黃帝殺了他，讓部下舉著他的頭去沖鋒。頭腐爛了，就畫(huà)他的像在旗幟上，經(jīng)常打勝仗。”?苗家的傳說(shuō)比史料更加豐富，也具備某種歷史的真實(shí)性，先是用蚩尤頭震懾?cái)橙耍活^沒(méi)有了，就演變?yōu)轵坑绕臁Ｔ诤犀F(xiàn)存的儺戲中，“以儺卻兇惡”的蚩尤像雖有變異，但仍有傳承（圖11）。除了苗儺中的頭戴三腳架的“蚩尤”，還有“開(kāi)山”“五猖神”的面具，都是蚩尤像衍化而成。象征戰(zhàn)神的?型器，也是文物中眾多“山型”青銅器紋飾的文化內(nèi)涵。

▲圖10 苗族椎牛祭中的蚩尤旗?

▲圖11 湘西苗族巴代，頭戴青嘎，裝扮為蚩尤（拍攝：施群霞）

四、“椎牛”“牯臟”與遺址考古

優(yōu)周崗遺址2010年度搶救性發(fā)掘中最重要的收獲，是發(fā)掘出一批大溪文化時(shí)期先民精神信仰類活動(dòng)的遺存。除了木雕儺面，還有祭壇（圖12）、祭壇上的獸骨坑（圖13），以及插有木棍的牛頭等（圖14）。2010年上半年度的發(fā)掘中，曾在遺址西北角、緊鄰地勢(shì)低洼易積水的壕溝處，發(fā)掘出一座白土臺(tái)子，以洞庭湖區(qū)俗稱為“白膠泥”土堆積堆筑而成，略呈圓形，直徑不低于18米。與建筑類臺(tái)基不同，這一臺(tái)子上沒(méi)有鋪紅燒土，亦不見(jiàn)立柱痕跡，卻見(jiàn)有大量互相間具有疊壓打破關(guān)系的獸骨坑。坑內(nèi)堆積有大量的獸骨混雜碎陶片及紅燒土塊。這些獸骨坑皆較淺，或?qū)F骨燒土等直接堆積于當(dāng)時(shí)的地表。依發(fā)掘時(shí)的初步鑒定，絕大部分都是牛骨，另見(jiàn)有少量豬骨和鹿骨，亦見(jiàn)有兩塊象骨。2010年下半年，考古隊(duì)在祭壇的南部加布探方，發(fā)掘出此祭壇的西南邊界，也發(fā)掘出新的獸骨坑，出土一牛頂骨、兩牛角，但牛角尖部被人為砸斷。另見(jiàn)一彎曲木棍，從下部插入牛顱內(nèi)?，說(shuō)明這個(gè)祭臺(tái)曾經(jīng)是優(yōu)周崗人舉行過(guò)“椎牛大祭”的祭壇。

▲圖12 祭壇

▲圖13 獸骨坑（供圖：湖南省文物考古研究院）

▲圖14 斷角插以大棍的牛顱頂骨

“椎牛”在湖南、貴州的苗族聚居區(qū)至今有傳承。椎牛苗語(yǔ)稱“弄業(yè)”，漢譯為“吃牛”“跳牯臟”或“鼓臟節(jié)”，是苗族最大的祭祀儀式。以“跳牯臟”之名列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。

“椎牛”祭祀在我國(guó)有著極其悠久的歷史，早在炎黃時(shí)代即已興起。大牢，就是以牛為祭。殷商之際，椎牛成風(fēng)。據(jù)甲骨文載，凡禳除災(zāi)禍、祈年求神，均要用牛作犧牲。在周代，椎牛已有定制。優(yōu)周崗遺址出土的牛顱頂骨，說(shuō)明在大溪文化時(shí)期（約前4400—前3300）就有“椎牛”祭祀的存在。在甲骨文中，“出入日，歲三牛。”“癸未貞，其卯出入日，歲三牛，茲用？”?（圖15）這里有一個(gè)很重要的時(shí)間點(diǎn)：“歲”“出入日”。

▲圖15 甲骨文“歲”（嵗）

甲骨文“歲”（圖15左二）繁體字寫(xiě)作“歲”。其中一豎，為“戈”或“矛”，這在金文中能得到證明（圖15右二）。戈或矛指向一個(gè)牛角形狀的符號(hào)“牛頭”，牛頭后有兩個(gè)印記，即為“殺牛祭”中常常標(biāo)記的、牛的兩邊心臟部位。

歲，在甲骨文中有多種含義：一是時(shí)間單位。一年為一歲。但在先秦時(shí)期，歲與年是有區(qū)別的。“夏為歲，商為祀，周為年”，在夏、商，以冬至為一歲之首始。二是祭祀。歲字，既是一個(gè)動(dòng)詞（指祭祀活動(dòng)），又是一個(gè)名詞（指祭祀儀式）。三是祭祀行為，即脺、碎。脺、碎，有“破碎”“零碎”之意。甲骨文中“卒”“歲”二字相通。因此，新、舊歲交替的時(shí)刻——冬至之際，椎牛三頭以辭舊迎新。

舉行椎牛祭祀，與原始人類對(duì)生命的認(rèn)識(shí)有關(guān)。人類學(xué)的研究告訴我們：在遠(yuǎn)古時(shí)代，由于人對(duì)自己生命的體驗(yàn)，相信血不僅是維持生命、增強(qiáng)力量所必需的自然流體，而且還是生命的精華，是靈魂的居所和載體。血有靈性，也有生命力，即便在離開(kāi)動(dòng)物或人體之后，這種生命力還繼續(xù)存在，因此，血被看作復(fù)活再生、傳宗接代的力量所在。為了讓大地豐產(chǎn)而獲得“再生”的力量，原始人就用鮮活的血液來(lái)祭祀大地之神。早在狩獵時(shí)代，牛就是人們重要的食物與衣物的來(lái)源。人們?cè)谂c大自然的交往中看到，只有牛血是數(shù)量最多，并且最容易獲得的血源。因此，用牛作祭品，以牛血祭祀大地的儀式是上古社會(huì)豐產(chǎn)巫儀中的一種普遍儀式。冬至之時(shí)，是一歲中從黑夜最長(zhǎng)的一天轉(zhuǎn)向光明漸長(zhǎng)的一天，人們列隊(duì)去東方迎接春天、迎接太陽(yáng)，并用椎牛的方式，以鮮活的血液來(lái)祭祀大地之神，讓在地之神復(fù)活、蘇醒。

眾多苗族椎牛祭祀研究資料，保存了儀式的基本過(guò)程?。首先，準(zhǔn)備牲牛。椎牛祭中所用的牛，是血?dú)夥絼偂Ⅲw魄健壯的牯牛。同時(shí)，準(zhǔn)備好場(chǎng)地。場(chǎng)地正中立有一根花柱，用于吊牛。儀式舉行多天。乾隆十六年（1751）《永綏廳志》載：“先一日殺牛，倩苗巫衣長(zhǎng)衣，手搖銅鈴，吹竹筒，名曰做米鬼；次日宰母豬，吹竹筒請(qǐng)神，名曰做雷鬼；第三日，宰雄豬祭享，名做總鬼；第四日設(shè)酒肉各五碗，米餅十二枚，置火床上，燒黃蠟，敲竹筒祀祖，名曰報(bào)家先。然后集鄰族友，男女少長(zhǎng)畢至，鳴鑼鼓、放銃，請(qǐng)牛鬼；第五日，棚左右各置一樁，系黑白二牛各一，先讓極尊之親揖四方畢，用槍以刺，余以序進(jìn)，一人持水隨潑，血不淋于地。牛既仆，視其首之所向以卜休咎。首向其室，則歡笑相慶，以鬼來(lái)享也。”?

結(jié)語(yǔ)

甲骨文、椎牛祭祀與優(yōu)周崗遺址考古相聯(lián)系，記錄下了一個(gè)久遠(yuǎn)的民俗，也回答了優(yōu)周崗遺址給我們留下的難題。澧陽(yáng)平原新石器時(shí)代遺址以及周邊眾多遺址之間，涉及如建城祭城的儀式、農(nóng)田水利的規(guī)劃與建設(shè)、陶器紡織的制造技藝、商品市場(chǎng)的交易與貿(mào)易等知識(shí)，都與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有一定的關(guān)聯(lián)，可以視為一個(gè)整體。期望有更多的考古發(fā)現(xiàn)，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度揭示塵封的歷史，尋求中華文明探源工程的突破，以豐富全社會(huì)歷史文化，更好傳承中華文明的薪火，更自信地屹立于世界文化之林。

本文為湖南省社科基金重大專項(xiàng)“傳承弘揚(yáng)優(yōu)秀湖湘文化研究”（項(xiàng)目編號(hào)：22zdo24）的階段性研究成果。

作者簡(jiǎn)介：孫文輝 湖南藝術(shù)研究院研究員，一級(jí)編劇，主要研究方向?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)、戲劇理論、湖南民族民間文化。石瀟純 湖南女子學(xué)院教授，湖南人文科技學(xué)院碩士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)楹厦褡迕耖g文化、女性文化。