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文化的傳播具有共享性，非遺峨眉武術(shù)文化是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展過程中重要組成部分，隨著社會進程的現(xiàn)代化加快，數(shù)字媒體助力文化傳播與發(fā)展的案例層出不窮，國家在文化強國建設(shè)與文化自信戰(zhàn)略上的傾斜也呈現(xiàn)出一定的優(yōu)勢。在此基礎(chǔ)上，非遺峨眉武術(shù)的數(shù)字化傳播也逐漸面臨社會適應(yīng)，新媒體等數(shù)字媒介助力下，央視傳媒等影視媒體不斷推動熱潮，傳統(tǒng)媒體對于地域性非遺名片塑造也成為現(xiàn)狀；深入探索其傳播發(fā)展的動因，發(fā)現(xiàn)與數(shù)字傳播社會動因、非遺武術(shù)傳承動因、數(shù)字媒介生態(tài)動因等種種有關(guān)；提出要在數(shù)字媒體活化非遺傳播的基礎(chǔ)上構(gòu)建公信力傳播機制，借助政府官方跨文化宣傳的驅(qū)動機制，多元化利用數(shù)字媒介助力傳播等手段進行非遺峨眉武術(shù)文化傳播機制的創(chuàng)造轉(zhuǎn)化。

非遺峨眉武術(shù)文化是構(gòu)建中華文化“博大精深”文化圖景的重要內(nèi)容，是對文化強國建設(shè)增添的民族復(fù)興精神力量，其受到現(xiàn)代數(shù)字媒體的時代潮流影響下，非遺熱潮再度受到央視等傳媒的助力，傳播媒介與途徑的多元化對于傳播機制的促進也隨著政府成渝地區(qū)雙城經(jīng)濟圈建設(shè)，提供著“挖掘文化旅游資源，講好巴蜀故事”的科學(xué)指南。峨眉武術(shù)作為巴蜀文化的代表，飽含有豐富的拳術(shù)技擊內(nèi)涵和地域特色顯著的功法內(nèi)容。在傳播中“文化信息是人類創(chuàng)造的一種社會交往手段”，研究數(shù)字媒體活化非遺武術(shù)文化的傳播機制，講好巴蜀故事，促進雙城經(jīng)濟圈的文化支撐，更是服務(wù)于全民健康美好生活需要的重要文化形式。

一、非遺峨眉武術(shù)的數(shù)字化社會適應(yīng)

（一）新媒體助力數(shù)字媒介

數(shù)字智能時代不斷地推陳出新，在智能設(shè)備的助力下，科技、文化、經(jīng)濟飛速發(fā)展，而傳播文化的媒介也隨之獲得了蓬勃的發(fā)展。隨著新媒體官方賬號的認定與入駐，也在各界掀起一股文化宣傳的熱潮，各類民眾打卡非遺，網(wǎng)紅博主等宣傳非遺，甚至于政府部分的文旅局長親自下場以短視頻這一媒介宣傳本地文化、推廣非遺，文化的時代性也在這一刻被體現(xiàn)得淋漓盡致。峨眉武術(shù)文化隨著非遺的再度熱潮逐漸轉(zhuǎn)向?qū)ν馔茝V之路，數(shù)字媒介的助力對目前非遺保護措施與推廣手段豐富奠定了一定基礎(chǔ)。在這物欲橫流的當(dāng)代社會，傳播某一非遺，并非是認為其瀕臨失傳才去采取的強制性措施，而是對中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承與發(fā)揚，新媒體等數(shù)字媒介目前在社會主流地位的導(dǎo)向，更是可以推動這一文化自信戰(zhàn)略呈現(xiàn)新的篇章。

（二）影視媒體熱潮推動

從古至今，中國文化本身就有著自身獨立的發(fā)展趨勢，曾一度居于世界文化的前列，而面臨近現(xiàn)代西方文化的突飛猛進與文化侵入，作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生存境域也面臨著險境。隨著現(xiàn)代社會的建設(shè)腳步逐漸加快，非遺保護這一形式的文化發(fā)展形式逐漸走向大眾視野，國家針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護也隨著政策的變動而發(fā)生一定的變化，更是各類影視媒體捕捉的熱門題材。近期，作為國家主流媒體的央視，為推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走向大眾視野，也在近段時間以《非遺里的中國》大型文化節(jié)目為其呈現(xiàn)一幅絕美的非遺畫卷。而四川篇中對于峨眉武術(shù)這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推動也一度掀起新的浪潮，更是深受廣大受眾群體的關(guān)注與喜愛，觀眾在領(lǐng)略峨眉山的秀麗風(fēng)景的同時，感受這一千年文化意境的深厚底蘊與長足的魅力，對于峨眉武術(shù)與地域文化相融合傳承發(fā)揚的社會現(xiàn)象更加的立體化、具象化，在傳承與保護的同時，更是推動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再度傳播，對于怎樣合理借力國家的文化發(fā)展政策，對四川省文化遺產(chǎn)保護的具體措施的實施情況與整體效果再進一步保護和發(fā)展提供了新的思路，不僅有利于及時發(fā)現(xiàn)四川省武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護存在的問題，而且有利于弘揚和更好繼承四川的武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（三）傳統(tǒng)媒體名片塑造

中國的文化發(fā)展和歷史演變都有著其經(jīng)濟、政治的背景，對于區(qū)域性與地域性的發(fā)展更是呈現(xiàn)出一定的特點，隨著四川省文旅廳對部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀傳承人和保護工作者進行官方表彰，并一度占據(jù)諸多官方新聞媒體等傳統(tǒng)媒體的版面頭條，涉及到很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，但對于峨眉武術(shù)在內(nèi)的省內(nèi)知名武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人和工作者卻是寥寥無幾，其原因有待探討。但通過對川內(nèi)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承現(xiàn)狀進行研究，分析存在的問題，為下一步我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施的制定提供針對性依據(jù)和參考，對于地域性的非遺名片的產(chǎn)生卻不得不深入厘析。當(dāng)20世紀80年代對于中國武術(shù)文化進行的“武術(shù)挖掘、整理工作”成為中國武術(shù)史研究中常談常新的課題，多年過去后，在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”成為了我國一項重要文化政策，各地政府與相關(guān)部門就當(dāng)?shù)匚幕乃茉煲簿托纬闪艘欢ǖ囊?guī)模。然而，大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的武術(shù)研究，重政策、策略的研究，以及挖掘與保護的研究，忽略從地域文化視角，對已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的武術(shù)拳種和流派的跟蹤研究，致使這些武術(shù)不明不白，既缺少推廣發(fā)展的現(xiàn)實依據(jù)，也缺乏從省區(qū)政策制定視角來研究武術(shù)的保護問題。塑造的非遺武術(shù)文化名片其影響力也僅在地域性的傳播相對較廣，對于全國性與世界性的傳播則有著一定的劣勢凸顯。

二、非遺峨眉武術(shù)傳播發(fā)展動因

（一）數(shù)字傳播社會動因

文化傳播的社會功能充斥著諸多方面，其中政治中國家的主導(dǎo)占據(jù)很大的部分，數(shù)字傳播在主流以來，已然有著國家政策的正確引導(dǎo)。國家從十八大以來，民族復(fù)興與民族文化自信戰(zhàn)略就有著長效的布局，國家高度重視傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的發(fā)展與發(fā)揚，我國的民族文化是歷經(jīng)歲月的洗禮下而形成的一項文化共同心理素質(zhì)，這一扎根在民族血脈中的思想不斷引導(dǎo)著民族建設(shè)，中華民族是具有創(chuàng)造力的，堅定文化自信才能在建設(shè)社會主義新時代中發(fā)揮巨大得到創(chuàng)造力。自2004年我國加入“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約”以來，越來越多的學(xué)者開始關(guān)注這種活態(tài)流變的文化類型，非遺峨眉武術(shù)的傳播發(fā)展，也在數(shù)字時代的進步中不斷取得新突破。文化作為一個民族立身之根本，是國家強盛的標志，亦是現(xiàn)代社會民族精神的重要載體，政府對于民族文化的推廣宣傳，其本身不僅僅具有政治意義，更是對其社會發(fā)展與民族進步的重要體現(xiàn)。非遺峨眉武術(shù)本身有著千年的文化內(nèi)涵與豐富的武術(shù)技擊要素，承載著巴蜀峨眉地域文化的歷史記憶，這對于增強民族凝聚力有著重要的推動作用，而推動民族復(fù)興，建設(shè)新時代中國特色社會主義，國家與人民更需要這一文化開出絢爛之花，地方政府的區(qū)域名片建設(shè)更是推動這一非遺在數(shù)字媒體時代的傳播廣泛性。

（二）非遺武術(shù)傳承動因

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是一個獨立的文化概念，而是圍繞某個具體事項由相互關(guān)聯(lián)的各個方面構(gòu)成的互動體系，它的存在不能脫離社會人文條件而孤立存活。此外，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性，其運動變化有著自身的內(nèi)在動力和持續(xù)穩(wěn)固的生命力。所以，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護與傳承針對的不僅僅是文化本身，而應(yīng)該從其整個文化生態(tài)入手。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個龐大的系統(tǒng)，其中包含了很多子系統(tǒng)以及各系統(tǒng)之間的各種關(guān)系，所有與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的自然環(huán)境、價值觀念、宗教信仰、社會制度、倫理道德、經(jīng)濟政治等因素及其不同的排列組合共同組成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)系統(tǒng)。“文化共享力是傳統(tǒng)武術(shù)非遺所應(yīng)具備的基礎(chǔ)特質(zhì)”，非遺峨眉武術(shù)因其重要的實踐和文化價值已經(jīng)為越來越多學(xué)者所關(guān)注，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個龐大的綜合性系統(tǒng)，不僅包含多個子系統(tǒng)還包括各子系統(tǒng)之間的相互關(guān)系，所有子系統(tǒng)的改變以及位置排列的失調(diào)都會造成整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整個文化空間的生態(tài)平衡。傳承是任何一項文化都將面臨的現(xiàn)實問題，非遺峨眉武術(shù)本身就具有自身獨特的武術(shù)屬性與特質(zhì)，緊跟非遺熱潮對其傳播是達到了一定的影響力，但真正愿意傳承與發(fā)揚的繼任者卻不得不正視傳承過程中的系列問題。非遺的保護與傳播是提供一項傳承的動力，但其創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化才是非遺峨眉武術(shù)的發(fā)展動因，因此，圍繞著綜合的、整體的、發(fā)展的、因地因時的宗旨進行非遺峨眉武術(shù)的傳承，一方面要考慮“非遺”武術(shù)的自身屬性與特質(zhì)，一方面要將其放在一個綜合的文化框架中進行全面的考量，這樣才能真正實現(xiàn)對每個地區(qū)、民族“非遺”武術(shù)文化全面、完善的保護，讓“非遺”武術(shù)在現(xiàn)代化的洪流中還能保持其本初的面目、體現(xiàn)其根本的價值。

（三）數(shù)字媒介生態(tài)動因

數(shù)字媒介生態(tài)的變化影響著受眾“思維習(xí)慣和對于信息的認知邏輯”，智能時代對于社交媒體等多元選擇不斷促進數(shù)字媒介的科技變化，對于知識與信息的獲取也不再僅僅局限于平面新聞等傳統(tǒng)媒體，當(dāng)短視頻與直播等更為直觀的方式不斷沖擊者文字傳播等局限，社會大眾對于情感維系的紐帶就更加注重數(shù)字化媒介，而傳統(tǒng)與現(xiàn)代社會的爭論問題始終貫穿在學(xué)界或者社會輿論的關(guān)注之下，針對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化中的現(xiàn)實問題與文化傳承問題的爭論一直持續(xù)，至今未有一個太過良好的結(jié)局，其生態(tài)環(huán)境也是亟需完善。隨著世界對本身不以物質(zhì)傳承文化形態(tài)的非物質(zhì)形態(tài)文化的保護與重視程度不斷提高，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護”這個名詞就逐漸進入大眾視野與認知當(dāng)中，早在世界對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護“熱潮”之中，武術(shù)文化作為中華民族一項優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化被社會大眾所推崇至這一“浪潮”之中。然而便利的交流溝通下，催生出來的系列文化產(chǎn)品與輿論的帶動就有著諸多的變化，對于大眾選擇性較多的情況下，面臨著的選擇與判斷就成為了當(dāng)下社會數(shù)字媒介生態(tài)的一項重要問題，不斷促進非遺峨眉武術(shù)的正面形象樹立與地域品牌效應(yīng)，數(shù)字媒介生態(tài)也就在此競爭之下亟需完善，正是此數(shù)字媒體的良性競爭，也就不斷促進了非遺峨眉武術(shù)文化的傳播發(fā)展。

三、活化非遺峨眉武術(shù)傳播機制探索

（一）構(gòu)建公信力傳播機制

社會公信力對于推動一項文化的發(fā)展必然有著巨大的影響力，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“使中國傳統(tǒng)文化的國際感召力得到提高”，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的進程，新時代的要求必然是機遇與挑戰(zhàn)并存，其間種種優(yōu)勢盡顯之后必然伴隨著快速發(fā)展時遺留的后遺癥，借助央視媒體對于社會公眾的影響力，正確的理解非遺峨眉武術(shù)傳承，重視武術(shù)文化核心發(fā)展的根本與主體，厘清關(guān)系，合理調(diào)配發(fā)展中的核心問題，構(gòu)建以公信力為主要核心依托的傳播機制，樹立峨眉武術(shù)的地域品牌正面形象乃至于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化名片，才能更好的將峨眉武術(shù)落實在非遺發(fā)展的潮流中。非遺峨眉武術(shù)本身在眾多的武術(shù)申遺項目中為之滄海一粟，為適應(yīng)新時代武術(shù)發(fā)展場域，尋求新的發(fā)展空間與路徑探索，非遺數(shù)字化傳播必然也將提供新的發(fā)展動力機制。

（二）借助跨文化驅(qū)動機制

相較于武術(shù)而言，其他“非遺”活化的研究與宣傳已然嶄露頭角，政府官方的宣傳力度更是不斷突破其自身的傳播局限，跨文化驅(qū)動共同促進文化傳播發(fā)展機制已然成為當(dāng)下主流。而對“非遺”內(nèi)涵的理解與把控大多數(shù)傳承者采取的方式都過多以依托國家“救助”解決本身瀕危形式的另類“圖存”；亦或是對“非遺”傳承人的身份的大家利用，商業(yè)化用途以便謀求自身利益的發(fā)展。然而，武術(shù)“非遺”本身對傳承與保護的途徑思考屢見不鮮，卻忽視了“非遺”本身的內(nèi)涵與國家對于“非遺”發(fā)展的初衷是為喚醒武術(shù)文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的瀕危境遇的第二次“生命”，其對于武術(shù)文化內(nèi)涵在“非遺”再生機制的活化研究卻未有學(xué)者重視。因此，借助政府官方的文化旅游康養(yǎng)宣傳，融合非遺峨眉武術(shù)，共同建立四川省武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化傳播驅(qū)動機制，實現(xiàn)四川省武術(shù)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代發(fā)展，以實現(xiàn)多文化遺產(chǎn)的跨文化驅(qū)動有序傳承、走可持續(xù)發(fā)展和多元化發(fā)展道路。

（三）多元化傳播媒介機制

數(shù)字媒介傳播機制將非遺峨眉武術(shù)文化“活態(tài)化延伸到一個更寬廣的空間中”，活態(tài)保護能夠呼吁更多的傳承者對非遺進行重視，新媒體的短視頻，平面媒體的文字宣傳，官方影視媒體的推動，以非遺武術(shù)文化與旅游文化結(jié)合打造的康養(yǎng)等，都是對于其文化本身的一項轉(zhuǎn)化，而傳播在數(shù)字媒介的助力下，更是得到有效的發(fā)展。峨眉山有著天然的地理、人文、自然、文化的天然優(yōu)勢，借助當(dāng)下如凌云等傳承人網(wǎng)絡(luò)紅人的優(yōu)勢，多元化數(shù)字傳播機制媒介。建立數(shù)字化峨眉武術(shù)文化資料庫，借助多社交平臺媒體的宣傳力量，依托科技技術(shù)影視等藝術(shù)化峨眉武術(shù)形象，結(jié)合中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)涵，構(gòu)建以健康文旅、武德思想、文化素養(yǎng)為一體的多元化數(shù)字媒介傳播機制，借力“非遺”再度浪潮，發(fā)揮非遺峨眉武術(shù)本身的文化屬性推動著其造血功能在時代的進步中不斷拓展新的傳播方向與路徑。

結(jié)語

文化是人來社會特有的生存方式，非遺峨眉武術(shù)文化在數(shù)字化時代也迎來了一定的社會適應(yīng)，對于新媒體等新生媒介的助力，影視媒體傳播更是由央視媒體等推動非遺的再度熱潮，而傳統(tǒng)新聞媒體等更是不斷塑造地域性名片推動整個非遺峨眉武術(shù)文化的傳播發(fā)展。文化傳播發(fā)展的動因是多方面的，其社會功能凸顯不僅僅在國家政治的影響之下，更有著非遺武術(shù)所必須面臨的傳承現(xiàn)實問題，而數(shù)字媒介發(fā)展中更有著生態(tài)環(huán)境的亟需完善等促進。探索活化非遺峨眉武術(shù)數(shù)字化傳播的有效機制，構(gòu)建以央視傳媒等官方權(quán)威的社會公信力，塑造峨眉武術(shù)非遺名片，借助地方政府跨文化驅(qū)動傳播機制，打造地域文化與中國形象的文化標識，多元化數(shù)字媒介助力活態(tài)非遺峨眉武術(shù)的傳播機制，形成具有國際影響力的文化傳播精髓，從而達到立足地域文化并突破地域文化，進一步達到國家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化，才是其重要的文化傳播活力源泉。

【課題：中共四川省委宣傳部、四川省教育廳、四川省社科聯(lián)重點文化研究院?成都體育學(xué)院中華國術(shù)院2023年度課題（GS23A01）】

特邀作者：陳朝暉，四川傳媒學(xué)院副教授，研究方向為體育教學(xué)、體育傳播，民族民間體育；袁靖，四川傳媒學(xué)院教師，研究方向民族傳統(tǒng)體育