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【摘要】20世紀(jì)上半葉的各種“勸學(xué)”“勸捐”“戒纏足”等帶有“革命意味”的歌謠在當(dāng)時的社會語境中呈現(xiàn)出巨大的生長潛力。隨著時代發(fā)展，特定文化場域推動了紅色歌謠的傳承及發(fā)展，特別是在非遺話語引入之后，非遺保護視域下的紅色歌謠中對革命生活及情感實踐的描繪，被廣泛運用于非遺敘事及實踐活動之中，轉(zhuǎn)化為構(gòu)建文化認(rèn)同的有效資源。近年來，紅色歌謠中所呈現(xiàn)的民眾生產(chǎn)、生活及精神領(lǐng)域的鮮活體驗及“歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值”以高度包容性的框架為文化交流提供了更多可能。此外，紅色歌謠在“改編”與“重述”中更是逐漸演化為一種“媒介化”及“符號化”的知識表達(dá)。從紅色歌謠的文化因襲、歷史流變、多維闡釋及傳承路徑等不同層面展開論述，探尋對紅色歌謠精神內(nèi)核的承繼及對中華民族共同體意識的建構(gòu)路徑，這不僅為構(gòu)建具有國內(nèi)外影響力、感召力和解釋力的紅色歌謠保護話語體系奠定基礎(chǔ)，還為新時代中華民族命運共同體的凝鑄提供經(jīng)驗。

【關(guān)鍵詞】非遺保護；紅色歌謠；多維傳承；發(fā)展路徑

歌謠總體呈現(xiàn)出多民族、多地域、多樣態(tài)的藝術(shù)特征。紅色歌謠作為文化多樣性的承載單元，其中蘊含的革命傳統(tǒng)與價值理念構(gòu)建著情感依戀與價值認(rèn)同。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一話語的出現(xiàn)，為當(dāng)下紅色歌謠的傳承及傳播，開辟了一條嶄新的發(fā)展路徑。學(xué)界目前對紅色歌謠的研究多從藝術(shù)學(xué)、音樂學(xué)、民俗學(xué)、生命哲學(xué)等角度進行的梳理及個案研究，其中對鄂豫皖蘇區(qū)、井岡山、大別山等地紅色歌謠的研究較為集中，研究者在對地方性、革命性的探求中，亦注意到其中的公共性闡釋。

一、紅色歌謠的文化因襲及歷史流變

19世紀(jì)中后期，在“文明等級論”的影響下，持變革觀念者開始對中國既有之文化資源進行重估，借“民間”文藝資源以應(yīng)對國內(nèi)漸趨興起的民族主義思潮，希冀將它們改造為“喚醒民族精神的催化劑”①。20世紀(jì)初，《新小說》開始集中刊載一種名為“雜歌謠”的文學(xué)樣式。如《愛國歌四章》《出軍歌四章》《新樂府十章》《愛祖國歌》等，其中，《出軍歌》一則亦被轉(zhuǎn)載至《杭州白話報》1902年第26期上，歌謠前附有選錄者讀后感受：

我們中國向來出兵的時候，只有什么《征人怨》《從軍行》那些悲悲切切的苦話，自然那當(dāng)兵的人，一個個垂頭喪氣，抽空兒便想逃了。單有這篇《出軍歌》，和那種文字不同，當(dāng)兵的人讀了，真是興會淋漓，歡天喜地的爭涌上去。②

自此，許多近代報刊紛紛設(shè)立歌謠類欄目，多借用民間曲調(diào)形式來表達(dá)啟蒙主題③。1905年，《直隸白話報》第7期刊載《送郎游學(xué)》，標(biāo)注“調(diào)寄十二月送郎之鼓兒詞”，其序中談及作者“做出這個曲兒”是為了勸一勸那些口是心非、腦袋空空的“七尺丈夫”，使他們不至于成為一個“無用的廢物”，表達(dá)了“東鄰強，西鄰悍，盡在車前跪”的理想信念④。這一時期，仿“十二月體”所作之歌謠甚多，如《勸國民捐歌（仿十二月花名）》⑤《二百六十年痛史歌（十二月花名調(diào)）》⑥《十二月臘梅歌》⑦《十二月花名顛倒歌》⑧《建設(shè)道路歌（十二月花名調(diào)）》⑨，等等。歌謠逐漸承擔(dān)起移風(fēng)易俗、勸化民眾的“通俗教育”之責(zé)，如各種“勸學(xué)”“勸捐”“戒纏足”歌謠的創(chuàng)編及傳播。

早在1912年，《浙江教育司征集歌謠令》中就提出征集“牧童樵子之山歌俚曲”“沿門演唱之木鐸道情”“賽會俱樂之各色歌調(diào)”“其他各種歌謠之有關(guān)風(fēng)化足資感發(fā)者”，因流傳于“山水之間”“市衢之內(nèi)”的歌謠：

語雖荒蕪，意多規(guī)勸，言者無罪，聞?wù)咦憬洌苋司樱顬榘艉龋狗蛴迡D，視作箴規(guī)，設(shè)能隨在征收，詳加修校，制成編帙，散布民間……實于通俗教育大有裨益。⑩

1918年，《北京大學(xué)征集全國近世歌謠簡章》的發(fā)布及學(xué)人對歌謠、傳說、故事等民間文學(xué)資源的“征集”，為新文化運動提供了有力的文化及政治支撐。1923年，黃樸在《歌謠增刊》上發(fā)表《歌謠與政治》一文，其中談到歌謠作為“民俗學(xué)中的主要分子，平民文學(xué)的極好的材料”，與政治具有相當(dāng)?shù)年P(guān)聯(lián)，這些或為德政之頌贊，或為政治任務(wù)之抨擊，如《三國演義》中預(yù)言董卓覆敗的童謠“千里草，何青青，十日上，不得生”。又如“梧宮秋，吳王愁”，短短六字，則是對于時政的“總攻擊”：不顧群情，一意孤行的夫差終于到了“愁”的境況：

因為君主對于人民的疾苦，不表同情，人民也自不為他所用，宣告脫離，讓他個人去自生自滅了……?

這些帶有“政治意味”的歌謠，“由于切身的政治狀況，措施而生，而能深入人心，與將來的實見，有或然的適合”。這種“適合”是因為歌謠深遠(yuǎn)的影響，能造出強健的“群眾精神”。如《楚人謠》：“楚雖三戶，亡秦必楚。”此歌謠一面將“人民失君”的悲哀彰顯人前，一面展現(xiàn)楚人愛國的精神。以致后來的“亂秦者”多詐稱項燕，或佯尊義帝，以利用“群眾精神”。以這一維度看待歌謠，其間接產(chǎn)生了一種監(jiān)督政治的效用，如蕭梁時的“熒惑入南斗，天子不殿走”。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》亦稱：“古圣王……出言以副情，發(fā)號以明旨，陳之以禮樂，風(fēng)之以歌謠。”?

20世紀(jì)上半葉，在歌謠運動、通俗文藝運動、左翼文藝運動、延安文藝運動等影響下，歌謠在傳遞民意、美刺時政等方面的作用引起了廣泛關(guān)注，具有報紙、廣播等媒介形態(tài)無法比擬的優(yōu)勢：“不受文字的限制”“不受金錢的限制”“不受勢力的限制”?。在當(dāng)時的社會語境中，此類歌謠呈現(xiàn)出巨大的生長潛力。如《國難歌謠》“急國難，競生存，覆巢之下無完卵，大聲疾呼喚國魂”?；《時事歌謠》“民眾救國志未移，怎奈政府盡委蛇，請愿許多成畫餅，畫餅如何可充饑”?；《兵役歌謠》“提起當(dāng)兵莫要愁，喝杯甜酒醉心頭，甜酒解得心頭苦，當(dāng)兵才會報國仇”?，等等。其中，由于當(dāng)時特殊的社會歷史環(huán)境，鼓勵民眾當(dāng)兵抗敵內(nèi)容的歌謠相對較多，如《出征別母》：

穿起戎衣別我娘，尊聲我娘聽端詳。今天我要當(dāng)兵去，請你在家莫凄惶。奸淫擄掠又燒屋，東洋鬼子太瘋狂。

假若大家都怕死，將來國破家必亡。你想那時多么苦，那有這時當(dāng)兵強。不但把我家國保，而且把我姓名揚。?

再如載于《戰(zhàn)時民眾》的《抗敵歌謠》，采用比興的手法描摹了民眾對“東洋鬼子”的恨意及迫不及待上戰(zhàn)場殺敵的決絕：“大田薅秧行對行，面前來了一嬌娘。我問嬌娘那里去？她要當(dāng)兵打東洋。”此歌謠用“嬌娘”之反諷當(dāng)世男子“怕出頭”，由此彰顯自己“快把鬼子來殺絕，大家同唱太平歌”的美好愿景?。

1937年七七事變后，全面抗擊日本侵略的戰(zhàn)爭爆發(fā)。歌謠的發(fā)展也進入一個新的階段。“從歌謠的本質(zhì)出發(fā)，才容易聽取人民真正的聲音。”?此時的歌謠出現(xiàn)了諸多關(guān)于“戰(zhàn)爭”“國家”“未來”的話語表達(dá)，如《新歌謠》：“吃水要吃長谷川，種田要種土肥原。無柴就向松山砍，砍了松山劈板垣。”?1945年，李岳南在《論歌謠》中將“正在流行的”“反映出當(dāng)前農(nóng)民的辛勤、悲苦、希望和憤怒”的歌謠分為10項，其中即有“抗戰(zhàn)歌謠”一項。他列舉陜西兒歌《打沖鋒》、河南兒歌《日本娃》、山西民歌《殺漢奸》、河北民歌《罵鬼子》，談到這幾首民歌是得自“淪陷了的故鄉(xiāng)，流行于太行山一帶，這里面包容著對敵寇無限的憤激，只要機會一到來，我們樸質(zhì)的農(nóng)民：會擰成一股偉大的力的洪流，將使敵寇漢奸們走頭無路啊！”這些歌謠中，可以看出中國善良的農(nóng)民對于毀滅他們性命財產(chǎn)的日本帝國主義者是懷著怎樣的仇恨，“這民族的仇恨，深深種在人們心里，在茁長著，在壯大著，象征出中國民族抗戰(zhàn)勝利的到來是不遠(yuǎn)了”?。

抗日戰(zhàn)爭以來，文藝界提出了“民族形式”的問題，于是學(xué)人們尤為注重歌謠，如老向、光未然、王亞平等都對收集民歌下了番苦心。如老向的《居官書紳歌》《鼠竊橫行》《抗日三字經(jīng)》《抗日千字文》，光未然的《拓荒歌》《我嘲笑》，王亞平的《春云離婚（唱詞）》《宋江河（鼓詞）》《張羽煮海（唱詞）》，等等。然而亦有學(xué)人認(rèn)為，當(dāng)時有許多人未能“以批評地去呼取歌謠的真純、淳樸清新、自然的長處，反囫圇吞棗，‘舊瓶裝新酒’”，結(jié)果“制造”出一些死氣沉沉的抗戰(zhàn)大鼓詞、三字經(jīng)來?。

1949年之后，以戰(zhàn)爭、革命為主要內(nèi)容的歌謠逐漸被納入新中國文藝體系的建構(gòu)之中。20世紀(jì)50年代，更是集中刊印了一批關(guān)于革命歌謠的書籍。如上海文化出版社于1958年出版的《革命歌謠選》，“編者的話”中開篇即提到，“紅色的歌謠，是革命的號角，又是革命的頌歌。同時，它也是人民革命的各歷史階段的珍貴資料”。又說：

第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期前后，在當(dāng)時各革命根據(jù)地內(nèi)，產(chǎn)生了千千萬萬支紅色歌謠，正像一個紅軍戰(zhàn)士說的，“把土地革命時代的歌子搜集起來，一輛馬車也拉不動。”這些歌謠，在當(dāng)時緊緊地配合了政治任務(wù)和革命戰(zhàn)爭，教育了廣大人民，在今天，讀著這些洋溢著鮮明黨性和階級感情的紅色歌謠，對廣大群眾仍有極強烈的教育意義。?

其后，又陸續(xù)有《太陽出來滿天紅：老根據(jù)地革命歌謠》《兩條半槍鬧革命：關(guān)于方志敏的歌謠》《革命歌謠選集》《四明山革命歌謠選》《革命戰(zhàn)士歌謠選》?，等等。20世紀(jì)80年代，新時期的特定文化場域為紅色歌謠的傳承與發(fā)展提供了嶄新的歷史語境，圍繞紅色歌謠的挖掘與保護迅速興起。這一發(fā)展趨勢在非遺話語引入，特別是在具有中國特色的四級名錄體系建立之后，呈現(xiàn)出一種嶄新的圖景。

二、紅色歌謠的多維闡釋及傳承路徑

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一理念在短短數(shù)十年間迅速發(fā)展，隨著各地方政府如火如荼開展非遺項目申報及保護工作，紅色歌謠的演述類型及其文本形態(tài)日益呈現(xiàn)出多樣性的特征。尤其是在提倡對傳統(tǒng)文化資源進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的當(dāng)下，紅色歌謠更是以其獨特的藝術(shù)品格被利用、轉(zhuǎn)化為弘揚地方文化，促進文旅融合的優(yōu)秀文化資源。

習(xí)近平總書記強調(diào)，“共和國是紅色的，不能淡化這個顏色，要把紅色基因傳承好，確保紅色江山永不變色”，“要用好這樣的紅色資源，講好紅色故事，搞好紅色教育，讓紅色基因代代相傳”?。紅色歌謠中的“革命文化”“民俗文化”等文化樣態(tài)并非靜止呈現(xiàn)，而是始終以活態(tài)傳承的方式存在于我們的生產(chǎn)生活中。紅色歌謠對革命生活及情感實踐的描繪，被廣泛運用于非遺敘事及實踐活動之中，并轉(zhuǎn)化為構(gòu)建文化認(rèn)同的有效資源，如“紅詩紅歌比賽”“紅歌‘快閃’”“紅歌故事會”“紅歌匯演”等具體實踐中的個體經(jīng)驗經(jīng)由重述、表征及再創(chuàng)造成為塑造地方乃至整個中國的價值觀念與文化認(rèn)同的有效闡釋。近年來，紅色歌謠中新時代的文化內(nèi)涵與時代精神引起較多關(guān)注，對于其闡釋大致有三個維度：

其一，紅色歌謠中所呈現(xiàn)的民眾生產(chǎn)、生活及精神領(lǐng)域的鮮活體驗，因其具有的流動性、延續(xù)性和共享性至今仍舊存續(xù)于人們的日常生活之中。其核心內(nèi)涵在代際傳承中得以保留與發(fā)展，包括民俗信仰、儀式、節(jié)慶活動、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲曲、曲藝，等等。

其二，紅色歌謠具有極為重要的“歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值”。非遺敘事中的文本內(nèi)容具有多樣性、開放性等特點，并以高度包容性的框架提供了文化交流的更多可能。

其三，紅色歌謠在“改編”與“重述”中逐漸演化為一種“媒介化”及“符號化”的知識表達(dá)。紅色文化的縮影經(jīng)由流光溢彩的舞臺展演得以呈現(xiàn)，如歌謠《沂蒙山小調(diào)》被廣泛運用于民族歌劇《沂蒙山》、歌舞劇《沂蒙頌》、呂劇《補天》、大型民族交響樂《沂蒙暢想》、柳琴獨奏曲《春到沂河》等藝術(shù)創(chuàng)編中，賦予作品強烈的認(rèn)同感與歸屬感。

近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護中提出的“二分保護模式”“三分保護模式”，實行的產(chǎn)品經(jīng)銷、空間再造、文化創(chuàng)意、文旅融合等推廣策略，反思并回應(yīng)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護中爭議的原真性問題、評價標(biāo)準(zhǔn)及多元化問題、生產(chǎn)性經(jīng)營中的政府扶持與市場之間的關(guān)系及建設(shè)生產(chǎn)性保護學(xué)理支撐等問題?。縱觀當(dāng)下紅色歌謠的傳承及發(fā)展，“生產(chǎn)性保護”話語的提出，推動了紅色歌謠與地方文化建設(shè)的融合，提升了民眾對紅色歌謠的認(rèn)同感，使其處于一種開放性、主動性的創(chuàng)新與融合之路上，在當(dāng)下語境中重新煥發(fā)生機與活力。

如江西紅色歌謠依托“襟三江帶五湖，控荊蠻引甌越”的地理環(huán)境及江西深厚的革命文化土壤存續(xù)并發(fā)展。第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭時期，井岡山、湘贛、湘鄂贛、閩浙贛、贛粵邊等根據(jù)地產(chǎn)生了大量“反映紅色區(qū)域的政治、軍事、經(jīng)濟、生產(chǎn)、生活風(fēng)貌和頌揚中國共產(chǎn)黨及紅軍和其領(lǐng)袖人物的紅色歌謠”，恰如贛南山歌所唱：“一把芝麻撒上天，肚里山歌萬萬千。唱到南京北京轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)來還唱兩三年。”?江西歌謠具有以歌抒情，以情傳歌，以情感人的特點，這種“情歌言情的比興手法”在紅色歌謠中體現(xiàn)為“江西人民對領(lǐng)導(dǎo)工農(nóng)兵群眾進行轟轟烈烈的土地革命、工農(nóng)政權(quán)建設(shè)、擴大工農(nóng)紅軍的中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)袖的深情厚愛”?，如流傳著“一首山歌兩個師”的興國山歌《送郎當(dāng)紅軍》《當(dāng)兵就要當(dāng)紅軍》《當(dāng)了紅軍人人親》《妹送阿哥當(dāng)紅軍》《十送郎當(dāng)紅軍》?，等等。

隨著“非遺中的紅色資源尋訪”活動及專題調(diào)研的陸續(xù)開展，江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護中心印發(fā)了《關(guān)于開展江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動中的紅色資源尋訪活動的通知》，同時制定了《江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的紅色資源尋訪活動工作方案》，關(guān)于紅色歌謠的傳承方式也由過去的“口傳心授”逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N趨向于標(biāo)準(zhǔn)化的傳授方式，如代表性傳承人的評選、地方藝術(shù)節(jié)的演出、培訓(xùn)班、研討會等。在2021年“非遺中的紅色資源尋訪”活動中，江西省九江市修水縣文化館找到當(dāng)年的蘇區(qū)兒童團員、烈士后代朱正平，整理出百余首反映當(dāng)年湘鄂贛蘇區(qū)人民火熱斗爭生活的紅色歌謠。此外，“永新紅軍斗笠制作技藝”“興國四星望月習(xí)俗”等紅色非遺資源已列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄?。

再如位于北京霞云嶺森林公園紅歌源自然風(fēng)景區(qū)的《沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國》紀(jì)念館在“序廳”以“人民的心聲、歷史的旋律”主題雕塑來展現(xiàn)中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的各民族同胞高歌《沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國》的情境，其后分別用“革命歌謠  燎原星火”“抗日戰(zhàn)歌 波濤洶涌”“解放之歌 不忘初心”三個展廳展開敘事。“革命歌謠 燎原星火”展廳將武裝起義和井岡山斗爭時期、農(nóng)村革命根據(jù)地建設(shè)中和反“圍剿”斗爭中的歌謠以一種具象化的形式加以呈現(xiàn)，其中，選取“重點歌曲”《長征組歌》設(shè)計270度沉浸空間，實現(xiàn)雪山、草地、勝利捷報等場景的實景體驗?。“抗日戰(zhàn)歌波濤洶涌”展廳中主要展示“九一八事變”后、戰(zhàn)略防御、戰(zhàn)略相持、戰(zhàn)略反攻階段的歌謠，如《黃河大合唱》通過觸摸聯(lián)動沉浸式動態(tài)半景畫，結(jié)合冼星海雕塑，再現(xiàn)了“革命群眾在黃河之濱慷慨高歌的雄壯圖景”，《東方紅》則與油畫《延安火炬》相結(jié)合進行展示?。“解放之歌不忘初心”展廳則將復(fù)原的天安門城樓場景與中華人民共和國國歌《義勇軍進行曲》進行結(jié)合，通過技術(shù)手段使觀眾身臨其境，宛若置身城樓之上，感受“開國大典以及閱兵盛況”的高清投影帶來的視覺震撼。“感覺”是生命中特有的認(rèn)知世界的方式?，《沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國》紀(jì)念館綜合運用空間、光影、聲音、觸感、材料等手段，充分激發(fā)人的感知維度，將紅色歌謠與雕塑、空間、油畫、光影等藝術(shù)媒介結(jié)合，使人們在參觀過程形成獨特的個人體驗。

非遺保護視域下紅色歌謠的傳承與發(fā)展無疑是一種“敘述的回歸”。落實到日常生活中的博物館、紀(jì)念館展覽，舞臺演出、音視頻節(jié)目等物質(zhì)及非物質(zhì)文化之上，逐漸形成一種多數(shù)人認(rèn)可的敘事與實踐。本文第三部分將聚焦如何在具體實踐中將紅色歌謠還原至復(fù)雜的、長期的、互動的社會生活之中，這也是文化傳承、發(fā)展及傳播面臨的共同問題。

三、遺產(chǎn)化語境下紅色歌謠的未來發(fā)展路徑

近年來，在非遺話語的影響下，紅色歌謠的傳承發(fā)展逐漸向“資源化”“標(biāo)準(zhǔn)化”的方向發(fā)展，政府與學(xué)者適時提出“廣泛挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)中的紅色文化，通過非遺保護手段傳承紅色基因、發(fā)揚紅色精神”?。更有論者提出，作為科學(xué)概念的“紅色非遺”，從具體內(nèi)容上看，“紅色非遺不僅包含旨在傳承和傳播紅色革命歷史、事跡及精神的民間傳說、故事、歌謠、戲劇和手工藝等所有紅色文化表現(xiàn)形式，也包括定期舉行紅色文化活動或集中展現(xiàn)紅色文化表現(xiàn)形式的兼具空間性和時間性的場所，如革命斗爭遺址遺跡、紀(jì)念性場館和紀(jì)念性標(biāo)志物等”?。從這一概念范疇進行綜合考量，在紅色歌謠的未來發(fā)展中，我們需要注重景觀生產(chǎn)與傳播的地域性、民族性；探尋對紅色歌謠精神內(nèi)核的承繼及對中華民族共同體意識的建構(gòu)路徑，為構(gòu)建具有國內(nèi)外影響力、感召力和解釋力的紅色歌謠保護話語體系奠定基礎(chǔ)；對于紅色歌謠中各民族文化交往交流交融，以及共性的探討，亦可為新時代中華民族命運共同體的凝鑄提供經(jīng)驗。

一是在宏觀層面深入理解紅色歌謠中蘊含的紅色理念和時代精神，其不僅能夠在精神層面發(fā)揮凝神聚力的作用，作為文化資源的紅色歌謠更是以其豐厚的精神積淀和文化價值展現(xiàn)出歷史的穿透力和時代的感召力。這就需要我們從整體上展開對紅色歌謠的研究，厘清從20世紀(jì)初期開始興起的革命歌謠的文化因襲及歷史流變，同時關(guān)注其“文學(xué)性”與“藝術(shù)性”特質(zhì)，回歸歷史語境闡釋歌謠中所蘊含的革命內(nèi)涵。

二是需要在紅色歌謠的傳承實踐中，重視恢復(fù)詩樂傳統(tǒng)中“樂”的一面，但這并非要求其完全轉(zhuǎn)向音樂層面，而是一種社會教育導(dǎo)向下的理念“復(fù)歸”。早在20世紀(jì)初期，梁啟超便認(rèn)為，“蓋欲改造國民之品質(zhì)，則詩歌音樂為精神教育之一要件”?。他在此處強調(diào)了“入樂的詩歌對社會民眾的教育意義”?。到了延安時期，紅色歌謠的創(chuàng)編同樣延續(xù)了對歌謠音樂特質(zhì)及教育功能的強調(diào)，并注重對民間曲調(diào)的借鑒與運用?。這就需要我們在保護傳承工作中借助視聽媒介、社交網(wǎng)絡(luò)、算法平臺等傳播工具返回歷史現(xiàn)場，積極推動紅色歌謠的“語境化”發(fā)展。

三是需要將傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、民間文學(xué)等各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的傳承保護與紅色歌謠進行有機融合，構(gòu)建一個互融共生的發(fā)展場域。如安徽六安泥塑《金剛臺婦女排》、剪紙《為人民服務(wù)》和烙畫《不忘初心》等作品充分展示了革命精神所蘊含的文化底蘊，彰顯了紅色文化傳承的深遠(yuǎn)魅力。這些藝術(shù)作品與當(dāng)?shù)亓鱾鞯摹短K區(qū)四季歌》《追悼烈士歌》《紅軍勝利歌》《鄂豫皖紅星連瑞金》等紅色歌謠相互呼應(yīng)、交織，為歌謠的發(fā)展傳播建構(gòu)了新的文化空間及地域景觀。

四是在紅色歌謠傳承語境發(fā)生巨大改變的當(dāng)下，應(yīng)主動借助大數(shù)據(jù)及云平臺的新傳播情境，借助“互聯(lián)網(wǎng)+”的傳播模式，從深度和廣度上加快紅色歌謠的發(fā)展傳播，主動開拓其傳播空間及格局。如在嗶哩嗶哩彈幕視頻網(wǎng)站以“紅色歌謠”“革命歌謠”“革命歌曲”等關(guān)鍵詞搜索，“潮州革命歌謠”“經(jīng)典革命歌曲”“懷舊紅歌”及有關(guān)紀(jì)錄片《紅土地》《八月桂花遍地開》等視頻的話題活躍度與討論度均居高不下。以《社會主義大廈一定要建立起來》為例，有關(guān)視頻的點擊量高達(dá)11.5萬，評論更是近3萬?。評論中出現(xiàn)最多的就是歌謠中展現(xiàn)的“鏗鏘有力”的“精氣神”，其中不乏對《大海航行靠舵手》《社會主義好》《東方紅》這些紅色歌謠的傳唱回憶。這種“線上傳播場域”的構(gòu)建，使紅色歌謠突破了以往的傳播模式，關(guān)注到年輕群體的傳承訴求，他們借助彈幕和評論自由抒發(fā)著自己對于紅色歌謠的喜愛，憧憬著歌謠流露出的革命年代、建設(shè)年代的精神氣質(zhì)，營造出一種全民參與式的觀看氛圍。

五是需要主動尋求變革的契機，借助舞臺、影像等話語表達(dá)形式傳播紅色歌謠，如前文所論及的民族歌劇《沂蒙山》創(chuàng)編中對《沂蒙山小調(diào)》等歌謠的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。近年來，歌劇、舞劇、音樂劇、兒童劇等多種戲劇形式尤為注重紅色歌謠的改編與創(chuàng)制，如歌劇《長征》《江姐》《五星紅旗》《追光》、音樂劇《敬禮》《閃閃的紅星》《忠誠》、舞劇《地雷戰(zhàn)》《永不消逝的電波》等，電影、電視劇、紀(jì)錄片、動畫、短視頻作品等更是不勝枚舉。此外，還需要將紅色歌謠引進學(xué)校思政課程的日常教學(xué)中，推行“紅色歌謠進校園”活動，在傳唱紅色歌謠的同時，進一步介紹歌謠背后的歷史文化知識，培養(yǎng)青少年群體對紅色歌謠傳承的正確認(rèn)知，突破代際傳播壁壘，推進紅色歌謠傳承的“年輕態(tài)”建設(shè)。

非遺保護視域下紅色歌謠的傳承及發(fā)展應(yīng)立足當(dāng)下，正確認(rèn)識紅色歌謠的歷史沿承脈絡(luò)，在注重傳承有效性的基礎(chǔ)上，推動“語境化”發(fā)展及傳承場域的更新；在紅色歌謠的資源轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新中，以整體視野推動其在不同領(lǐng)域內(nèi)的“活化”及“新生”，對其中“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神”?加以弘揚。

本文為北京市文聯(lián)2021年文藝創(chuàng)作扶持專項資金項目“民間歌謠與社會記憶（1919—1949）”、中國社會科學(xué)院登峰戰(zhàn)略重點學(xué)科“中華民族交往交流交融”的階段性研究成果。

作者簡介： 毛巧暉 中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所研究員，主要研究方向為中國民間文學(xué)學(xué)術(shù)史、民俗學(xué)。