【摘要】茶在我國(guó)的利用主要有藥用、食用和飲用,相關(guān)茶俗亦隨之產(chǎn)生。魏晉南北朝時(shí)期,茶俗已經(jīng)涉及種植、采摘、擇水、選器、飲用、賞鑒等豐富多彩的內(nèi)容,至唐宋時(shí)期更加興盛,既有帝王之樂(lè)、文人之雅,又有市井之趣,并向周邊少數(shù)民族地區(qū)以及國(guó)外傳播。傳承至今的茶俗,包括以茶為主體的習(xí)俗和以茶為媒介的習(xí)俗,已成為中華民族共享的文化傳統(tǒng),其表現(xiàn)更為多樣,更具辨識(shí)度,并擁有更高的認(rèn)可度。對(duì)茶俗的形成、發(fā)展與當(dāng)代傳承,以及茶俗與茶禮互動(dòng)交融的梳理與闡釋,有利于更好地理解茶俗所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和價(jià)值。
【關(guān)鍵詞】茶俗;茶文化;價(jià)值;傳承
引言
2022年11月29日,“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”在摩洛哥拉巴特召開的聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第17屆常會(huì)上通過(guò)評(píng)審,成功列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”由全國(guó)15個(gè)省(自治區(qū)、直轄市)的綠茶、紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶、黃茶、再加工茶等傳統(tǒng)制茶技藝和徑山茶宴、趕茶場(chǎng)、潮州工夫茶藝等44個(gè)涉茶類項(xiàng)目組成,囊括了前五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄中的相關(guān)茶技藝和習(xí)俗項(xiàng)目,是我國(guó)迄今為止申報(bào)人類非遺代表作名錄項(xiàng)目中涉及子項(xiàng)目最多的一次。“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”有著系統(tǒng)的知識(shí)體系、廣泛的社會(huì)實(shí)踐、成熟的傳統(tǒng)技藝、豐富的手工制品,體現(xiàn)了中國(guó)人所秉持的謙、和、禮、敬的價(jià)值觀,在人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展中發(fā)揮著重要作用①。以茶為主體或以茶為媒介形成的茶俗,跨越了歷時(shí)性的發(fā)展,時(shí)至今日,既有共性,又呈現(xiàn)出萬(wàn)千形態(tài)、各異特征。
我國(guó)茶學(xué)與茶文化研究已積累了相當(dāng)多的成果,尤以茶史研究最為突出。1977年,茶學(xué)家陳椽完成的約43萬(wàn)字《茶業(yè)通史》是世界上第一部茶學(xué)通史著作,對(duì)茶葉科技、茶葉經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、茶文化等均作了全面論述,是茶史研究的奠基之作。其后陸續(xù)出現(xiàn)的涉茶專門史、斷代史、地方史等論著不斷豐實(shí)茶史研究。此外,茶藝與茶道研究、茶人及茶書研究,以及與茶相關(guān)的工具書也陸續(xù)出現(xiàn),促進(jìn)了茶學(xué)與茶文化研究的發(fā)展。其中,茶俗研究除散見于上述成果以及近年的一些論文外,余悅在2014年出版的專著《中國(guó)茶俗學(xué)》中對(duì)茶俗的發(fā)展、分類,以及不同民族、不同地區(qū)的茶俗等內(nèi)容做了較為全面系統(tǒng)的梳理,是了解我國(guó)茶俗學(xué)不可多得的著述。然而,綜觀以往的茶俗相關(guān)研究,還存在一些認(rèn)識(shí)誤區(qū):其一,以階層論,認(rèn)為只有民眾的才為俗;其二,以審美論,認(rèn)為非雅的即為俗;其三,認(rèn)為茶俗與茶禮是界限分明的。《說(shuō)文解字》云:“習(xí)者,數(shù)飛也。引伸之凡相效謂之習(xí)。《周禮·大宰》:‘禮俗以馭其民。’注云:禮俗,昏姻喪紀(jì),舊所行也。大司徒‘以俗教安。’注:俗謂土地所生習(xí)也。”②這道出了“相效成習(xí)而謂之俗”的民俗內(nèi)核,反映了民俗的社會(huì)性、群體性、地域性等特征,以及以俗入禮、以俗教化的內(nèi)蘊(yùn)。有鑒于此,本文在討論茶俗過(guò)程中不以階層論、審美論來(lái)劃分,而是通過(guò)對(duì)茶俗的形成、發(fā)展以及當(dāng)代傳承的內(nèi)容進(jìn)行梳理,理解茶俗的文化內(nèi)涵與價(jià)值,同時(shí)觀照茶俗與茶禮的關(guān)系,以便于更好地傳習(xí)與弘揚(yáng)優(yōu)秀的茶文化傳統(tǒng)。
一、茶俗的形成與發(fā)展
我國(guó)有關(guān)茶的發(fā)現(xiàn)與利用,最早可追溯至“神農(nóng)嘗百草”的傳說(shuō)。《神農(nóng)本草經(jīng)》云:“神農(nóng)嘗百草,一日遇七十二毒,得荼(茶)而解之。”③我們從這一傳說(shuō)中不難想象古代先民在尋找食物與藥草的過(guò)程中,發(fā)現(xiàn)了茶葉具有健康營(yíng)養(yǎng)的功效。當(dāng)然,早期先民應(yīng)是通過(guò)嚼食鮮葉發(fā)現(xiàn)其功效的。至今,世居在茶葉原生地的一些民族中,仍然保留著嚼食茶葉的風(fēng)俗。“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”子項(xiàng)目“德昂族酸茶制作技藝”中的德昂酸茶習(xí)俗,是現(xiàn)今居住在云南省德宏傣族景頗族自治州芒市的德昂族非常古老的習(xí)俗④。德昂族制茶與飲茶方式頗多,最具特色的便是酸茶,史書稱之為“谷茶(或者沽茶)”。他們將鮮茶葉用新鮮芭蕉葉包好,放入深坑內(nèi)埋7天左右,再將茶葉取出揉搓,在陽(yáng)光下曬2天,待茶葉稍干時(shí)再將其包裹后放回深坑內(nèi)3天,取出曬干便可泡飲。泡飲時(shí)使用沸水,其味酸苦,有清潔口腔、清熱解暑的功效。做菜用的酸茶則要在第二道工序時(shí)適當(dāng)多放幾天,取出后用碾臼摏碎曬干。食用時(shí)用水泡發(fā)后涼拌,其味酸澀令人回味,有增加食欲的作用⑤。居住在云南景洪的基諾族至今仍有以茶做菜的習(xí)慣。他們將茶樹上的嫩枝采來(lái),經(jīng)晾洗后在沸水中浸泡一下,再用手稍作搓揉,爾后再加上鹽、橘皮等調(diào)味品,就把茶當(dāng)菜吃⑥。不唯我國(guó)少數(shù)民族,周邊鄰國(guó)也有“食茶”習(xí)俗。緬甸茶餐“樂(lè)庇特”是重要場(chǎng)合必上的一道菜,其做法是在專事煮茶的長(zhǎng)頸大鍋中放入新鮮茶葉煮開,地上掘坑,四周緣以蕉葉,茶葉置坑中,覆蓋后任其發(fā)酵數(shù)月,發(fā)酵茶葉經(jīng)油淋后,可以和蒜、魚干等一起享用。老撾北部的拉棉人則拿一小撮已發(fā)酵的茶葉,撒點(diǎn)鹽就送入口中嚼食,唾液很快變成深褐色,茶味極佳,還有保健提神的作用,這種“食茶”習(xí)俗被稱為“蒙”,深受當(dāng)?shù)厝讼矏邰摺=裉欤覀儚倪@些嚼食茶葉的傳統(tǒng)中,似乎仍能想象到古代先民在尋找食物時(shí)采食茶葉的情形。
商末周初,武王克殷后,巴國(guó)成為周王朝的屬國(guó),茶成為朝廷貢品。據(jù)東晉常璩所撰的《華陽(yáng)國(guó)志》卷一“巴志”記載,貢品中有一種“荼”的植物,被認(rèn)為是茶。據(jù)此推測(cè),伴隨著茶葉的采摘或者栽培,相關(guān)生產(chǎn)、祭祀等習(xí)俗可能已經(jīng)產(chǎn)生。最早關(guān)于煮茶的文獻(xiàn)則見于公元前59年的《僮約》。《僮約》是漢代王褒寫的一份奴婢契約,記述了他在四川親歷之事。神爵三年(前59),王褒到“煎上”,即渝上(今四川彭州市一帶)時(shí),遇見寡婦楊舍家發(fā)生主奴糾紛,他就為這家名為便了的奴仆訂立了一份契券,明確規(guī)定了奴仆必須從事的若干項(xiàng)勞役,以及若干項(xiàng)不準(zhǔn)得到的生活待遇。其中,關(guān)于“膾魚炮鱉,烹茶盡具”與“牽犬販鵝,武陽(yáng)買茶”的內(nèi)容,是目前可知的我國(guó)甚或世界上最早的飲茶、買茶記載⑧。據(jù)此推斷,此時(shí)應(yīng)已有茶的市場(chǎng)交易,茶葉種植已具有一定規(guī)模,與此相關(guān)的茶葉種植、生產(chǎn)、經(jīng)營(yíng)和品飲的習(xí)俗已然產(chǎn)生。東漢末年,種茶與飲茶知識(shí)已傳至長(zhǎng)江中下游。湖南茶陵早在漢高祖五年(前202)置縣,因地處“茶山之陰”謂之為“茶鄉(xiāng)”,又因炎帝神農(nóng)氏“崩葬于茶鄉(xiāng)之尾”而得名⑨。江蘇太湖流域的宜興遠(yuǎn)在2000多年前就開始種茶,有“茶的綠洲”之稱,三國(guó)時(shí)期宜興的“國(guó)山荈茶”已名傳江南⑩。張揖《廣雅》對(duì)當(dāng)時(shí)茶的加工、制作、飲用相關(guān)習(xí)俗曾記載:“荊巴間采葉作餅,葉老者,餅成,以米膏出之。欲煮茗飲,先炙令赤色,搗末,置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥、姜、橘子芼之。其飲醒酒,令人不眠。”?彼時(shí),茶葉加米糊入膳,佐以蔥、姜、桔子沖泡,能醒酒提神。據(jù)說(shuō)當(dāng)時(shí)的社交飲品主要是酒,也曾出現(xiàn)“以茶代酒”的例外。西晉陳壽《三國(guó)志·吳書》載:“皓每饗宴,無(wú)不竟日,坐席無(wú)能否率以七升為限,雖不悉入口,皆澆灌取盡。曜素飲酒不過(guò)二升,初見禮異時(shí),常為裁減,或密賜茶荈以當(dāng)酒,至于寵衰,更見逼強(qiáng),輒以為罪。”?“荈”即茶,孫皓雖暴虐,卻對(duì)韋曜這位博學(xué)多才的老臣格外眷顧,常密賜茶代酒,“以茶代酒”的典故即由此而來(lái)。其至今仍是人們社交的俗禮,對(duì)不勝酒力者而言,是既不想喝酒又難卻盛情之際比較周全的禮節(jié)。
魏晉南北朝時(shí)期,我國(guó)本土宗教道教基本確立,而自印度傳入的佛教也開始盛傳,茶因其藥用提神功效被用于修行生活中,宗教的盛行客觀上助益了茶的普及。西晉杜育(?—311)的《荈賦》生動(dòng)再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)茶葉從種植至品飲的全過(guò)程,從茶的種植、生長(zhǎng)環(huán)境講到采摘時(shí)節(jié),又從勞動(dòng)場(chǎng)景講到烹茶、選水以及茶具的選擇和飲茶的效用。特別可貴的是,其還記錄了飲茶開始流行之初的秋茶采摘情況,以及“煥如積雪,曄若春敷”?的品飲審美鑒賞情形。據(jù)此可以推知,當(dāng)時(shí)的茶俗已經(jīng)涉及茶樹種植、培育、采摘、擇水、選器、煮飲、鑒賞湯色等豐富多彩的內(nèi)容。文人官員將茶作為酒的替代品,喜好之風(fēng)日盛,但統(tǒng)治北方的游牧民族對(duì)淡而無(wú)味的茶湯不屑一顧,他們對(duì)世世代代都在喝的發(fā)酵馬奶(酪漿)一直鐘愛有加?。傅咸《司隸教》載:“聞南方有以困蜀嫗作茶粥賣,為廉事打破其器具。又賣餅于市,而禁茶粥以蜀姥何哉?”?可知南方蜀地喜食的茶粥,在北方卻缺少受眾。當(dāng)時(shí)茶食中亦有茶果。《晉書·桓溫傳》載:溫性儉,每宴唯下七奠柈茶果而已?。南朝劉宋時(shí)期,豫章王子尚到八公山拜見曇濟(jì)道人,道人以茶飲招待客人。子尚嘗了茶湯后說(shuō):“此甘露也,何言茶茗?”?茶的積極意義被推崇,促使茶葉需求增加,人工種植茶樹得以推廣,茶俗也隨之傳播。另外,南朝劉宋時(shí)期《異苑》記載的一則婦人以茶祭古墓得福報(bào)的故事,雖然荒誕,卻說(shuō)明當(dāng)時(shí)可能已有以茶祭祀的風(fēng)俗?。茶正式被用于祭俗不晚于5世紀(jì),南齊世祖武帝蕭賾尚儉,其《遺詔》云:“我靈上慎勿以牲為祭,唯設(shè)餅、茶飲、干飯、酒脯而已。”?由此,我們可以認(rèn)為:魏晉南北朝時(shí)期,茶不再僅僅停留在生活層面,成為帝王、貴族、士人、僧侶的雅好,以茶為媒介的風(fēng)俗已逐漸涉及人們的信仰層面。
隋代結(jié)束了南北朝的分裂局面,特別是貫通南北的大運(yùn)河的開通,促進(jìn)了茶產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,南茶北運(yùn)愈加便利。至唐代,6大茶葉產(chǎn)區(qū)產(chǎn)量增加,茶得到進(jìn)一步推廣,逐漸成為國(guó)飲。唐代封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”載:“茶早采者為茶,晚采者為茗……南人好飲之,北人初不多飲。開元中,泰山靈巖寺有降魔師大興禪教,學(xué)禪務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷挾,到處煮飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗。自鄒、齊、滄、棣,漸至京邑,城市多開店鋪煎茶賣之,不問(wèn)道俗,投錢取飲。其茶自江、淮而來(lái),舟車相繼,所在山積,色額甚多。……于是茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者。……此古人亦飲茶耳,但不如今人溺之甚,窮日盡夜,殆成風(fēng)俗。始自中地,流于塞外。”?初唐之時(shí),飲茶風(fēng)俗已逐漸由南方向北方傳播,至“(唐德宗)建中(780—784)以后盛矣”?。國(guó)家統(tǒng)一穩(wěn)定,南北方交流暢通,人口流動(dòng)加劇,茶風(fēng)茶俗隨之迅速向北流播。其中,佛教尤其是禪宗對(duì)茶飲的推崇是茶俗普及的一個(gè)重要原因。飲茶之風(fēng)興盛,陸羽在《茶經(jīng)》中稱其為“比屋之炊”,茶已無(wú)異于米鹽。唐代主流茶類是餅茶,陸羽倡導(dǎo)煮茶,但也不單如此。《茶經(jīng)》云:“飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者。乃斫,乃熬,乃煬,乃舂,貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之痷茶。或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或揚(yáng)令滑,或煮去沫,斯溝渠間棄水耳,而習(xí)俗不已。”?可見,由來(lái)已久的習(xí)俗,難因一時(shí)一人而改變。然自陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世以來(lái),“天下益知飲茶矣”?,飲茶風(fēng)俗成為一種修養(yǎng),成為人們怡情養(yǎng)性的一種人文精神。由此,陸羽去世后被民間奉為茶神,進(jìn)入了人們的信仰世界。
宋代茶風(fēng)日熾,飲茶已成為人們“不可一日以無(wú)”的日常生活。宋代飲茶重在趣味,一方面是市井日常飲茶的世俗情趣,另一方面是文士追求的精致雅趣。宋人除了繼續(xù)保持唐代形成的重在品其味的飲茶形式外,又發(fā)展了一些新穎獨(dú)特的重在玩其味的技趣性飲茶,從皇公貴族到平民百姓,都沉迷于新奇刺激的斗茶和分茶游戲中?。宋代官員陶谷于960年前后撰寫的《清異錄》一書,其中“茗荈錄”記載了當(dāng)時(shí)品茶習(xí)俗的新變化:“茶至唐始盛。近世有下湯運(yùn)匕,別施妙訣,使湯紋水脈成物象者。禽獸蟲魚花草之屬,纖巧如畫。但須臾即就散滅。此茶之變也,時(shí)人謂之‘茶百戲’。”?宋徽宗《大觀茶論》的問(wèn)世,則意味著宋代飲茶風(fēng)俗的影響力與傳播力的空前提升,這極大地促進(jìn)了茶產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與飲茶風(fēng)俗的流播。兩宋時(shí)期,茶館興盛,從親朋聚會(huì)至人生儀禮,飲茶風(fēng)俗普及成為百姓日常。孟元老在《東京夢(mèng)華錄》中記錄了開封民居與茶坊錯(cuò)雜的景象?,可知當(dāng)時(shí)飲茶之俗已然成為大江南北百姓隨時(shí)可行的日常。南宋末年,吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷一六載:“蓋人家每日不可缺者,柴米油鹽醬醋茶。”?茶作為百姓日常生活開門七件事之一,沿襲至今。
宋之茶俗,通過(guò)使者將朝儀帶到北方后,進(jìn)而擴(kuò)展至歲時(shí)人生儀禮以及日常待客。遼代契丹人“學(xué)唐比宋”,很快發(fā)展到一日不可無(wú)茶的地步。與宋代對(duì)峙的金代之茶俗與契丹人一樣“先湯后茶”,恰與宋俗相反,呈現(xiàn)出本土化特征。當(dāng)時(shí)西夏還流傳著“食無(wú)茶,衣帛貴”的歌謠,茶葉和避寒的衣服一樣,已然成為西夏人生活中不可或缺的物資?。這些游牧民族對(duì)茶葉的需求,與他們多乳肉、少果蔬的飲食習(xí)慣有關(guān),飲茶助消化是他們接受飲茶風(fēng)俗最重要的原因。宋代通過(guò)“茶馬互市”易太平,茶俗隨之傳至吐蕃等邊遠(yuǎn)地區(qū),茶也成為這些地區(qū)人們生活的必需品。吐蕃人嗜茶成癮,擴(kuò)大了茶馬交易的規(guī)模,也改變了政治版圖。一位明代的官員形容吐蕃人嗜茶時(shí)揶揄道:“戎人皆嗜茶,無(wú)茶則病且死矣。”?一些游牧民族喜歡將茶與鹽、酥油混合煮飲,這一飲茶習(xí)俗至今未變。
明初朱元璋下令“罷造龍團(tuán),惟采芽茶以進(jìn)”?,此前僅為普通下層民眾采用的“即沖即飲”之散茶逐漸替代了團(tuán)餅茶點(diǎn)飲,成為此后主流的制作和品飲方式,茶俗由此發(fā)生變革,更加趨向于生活層面的發(fā)展。朱元璋之子朱權(quán)撰寫的《茶譜》記錄了明初茶葉生產(chǎn)、加工、品飲等技藝與習(xí)俗,其中,“然天地生物,各遂其性,若莫葉茶;烹而啜之,以遂其自然之性也”?,體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)飲茶風(fēng)俗崇尚本色、自然、儉約之特性。同時(shí),人們?cè)诶貌枞~的實(shí)踐過(guò)程中逐漸掌握了茶葉發(fā)酵技術(shù),在最早可追溯至周代的綠茶制作技藝的基礎(chǔ)上,相繼出現(xiàn)了黃茶、黑茶、烏龍茶、白茶、紅茶的制作技藝。至清代中后期,現(xiàn)今所謂6大茶類的制作加工工藝基本完備,與之相適應(yīng)的涉茶習(xí)俗內(nèi)容愈加豐富,原有的各具風(fēng)采的地方茶俗繼續(xù)流傳,而新興的、特色濃郁的地方茶俗也日益豐富并沿襲至今,如廣州人“吃早茶”,江蘇人“早上皮包水,晚上水包皮”,廣東潮汕和福建閩南等地區(qū)的工夫茶等。可見,古代的飲茶風(fēng)俗不僅流傳至今,也對(duì)現(xiàn)當(dāng)代茶俗影響深遠(yuǎn)。
二、茶俗的當(dāng)代傳承
傳承至今的茶俗可以分為兩大類:一類是以茶為主體的習(xí)俗,另一類是以茶為媒介的習(xí)俗。前者主要是圍繞茶葉種植、生產(chǎn)、經(jīng)營(yíng)、品飲等環(huán)節(jié)產(chǎn)生的習(xí)俗,后者則是通過(guò)茶在傳統(tǒng)風(fēng)俗中的應(yīng)用形成的習(xí)俗。
(一)以茶為主體的習(xí)俗
茶因具有保健功效和經(jīng)濟(jì)價(jià)值使得茶樹倍受人們珍視,一些民族甚至將茶樹奉為始祖或神樹加以祭祀,從而產(chǎn)生相關(guān)習(xí)俗。德昂族茶史詩(shī)《達(dá)古達(dá)楞格萊標(biāo)》是以茶葉為萬(wàn)物之源的創(chuàng)世史詩(shī)。據(jù)說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)期,大地一片混沌,天上開滿茂盛美麗的茶樹。102片茶葉下凡拯救凄涼的大地,單數(shù)茶葉化身為51個(gè)能干的小伙,雙數(shù)茶葉化身為25對(duì)半美麗的姑娘。他們與大地上的妖魔斗爭(zhēng),歷經(jīng)9萬(wàn)年的千難萬(wàn)險(xiǎn),終于將妖魔消滅?。茶葉戰(zhàn)勝了惡魔,攆走了洪水,茶葉兄妹用他們的皮肉裝扮了大地,茶葉兄妹達(dá)楞和亞楞留在人間繁衍了人類。德昂人把茶樹當(dāng)作萬(wàn)物的阿祖、人類的祖先,祖祖輩輩都把茶樹視作具有生命、意志和偉大能力的對(duì)象而加以崇拜?。德昂族古稱“崩龍”,他們認(rèn)為茶樹是他們的始祖,他們唱著這樣古老的歌謠:“茶葉是崩龍的命脈,有崩龍的地方就有茶山。”他們視茶樹為神樹,不隨意砍伐,無(wú)論定居何處,都會(huì)在房前屋后栽種茶樹,向祖先祈求平安。
基諾族自古將茶樹視為大自然賜予的神樹神葉,與茶相伴相生,愛茶敬茶用茶貿(mào)茶,一些村寨每年都要舉行“老博啦”活動(dòng),既是祭大茶樹茶神儀式,也是對(duì)大自然表達(dá)感恩的儀式,表達(dá)對(duì)祖先的崇敬和茶樹的感謝,祈禱風(fēng)調(diào)雨順,茶葉豐收,村民平安幸福。2021年5月19日,景洪市基諾山鄉(xiāng)攸樂(lè)古茶山亞諾寨由85歲的長(zhǎng)老資木拉帶領(lǐng)男女老少舉行古老的“老博啦”儀式,他們匯聚于茶山最大的茶樹下,祭師用竹片搭起小祭壇,擺放好雞蛋、檳榔等祭品,用雞血淋抹于樹干。資木拉長(zhǎng)老念誦:“大茶樹啊、茶樹神啊,今天,我們寨子的老人、子孫相聚在大茶樹下,帶來(lái)大公雞、雞蛋、香米、檳榔向天向地向茶神祭拜,祈求上天、茶神繼續(xù)護(hù)佑寨子的男女老少風(fēng)調(diào)雨順、免災(zāi)免難,茶樹多發(fā)芽葉,山谷豐收,日子越來(lái)越好過(guò)。”?布朗族也把茶樹當(dāng)作神樹敬畏供養(yǎng),每年都要舉行祭拜茶王樹的儀式。村里人選茶王樹時(shí),一般會(huì)選枝干壯碩、長(zhǎng)勢(shì)優(yōu)良的古老茶樹作為茶王樹,之后再選一棵茶樹作為茶王后。每到朝拜的日子,村干部和德高望重的老人帶領(lǐng)全村人一起祭拜茶王茶后,祈求風(fēng)調(diào)雨順,收成富足。
茶農(nóng)希望茶樹吐出新芽,收獲優(yōu)良品質(zhì)的茶葉,于是,圍繞種植、培育、采摘等環(huán)節(jié)產(chǎn)生了一系列茶俗活動(dòng)。早在唐代,陸羽就被尊為茶圣,祀為茶神。有些地區(qū)則將為茶葉生產(chǎn)做出貢獻(xiàn)的人奉為神,如浙江省磐安縣玉山一帶尊晉代許遜為茶神,為其建廟立像,四時(shí)朝拜,祭祀茶神的趕茶場(chǎng)傳統(tǒng)民俗活動(dòng)也由來(lái)已久。宋代,百姓重修廟宇,開設(shè)茶場(chǎng),稱之為“茶場(chǎng)廟”。明代又形成了以茶葉交易為中心的廟會(huì)——“春社”和“秋社”,分別在農(nóng)歷正月十五和十月十五舉行祭茶神和謝茶神儀式,意在保佑茶葉年年豐收、平安吉祥。趕茶場(chǎng)包含茶神祭典儀式、民間藝術(shù)表演及傳統(tǒng)社交等。“春社”時(shí),人們著盛裝祭拜“茶神”,并舉行社戲表演、迎龍燈等活動(dòng);“秋社”時(shí),人們拎著茶葉和貨物到茶場(chǎng)趕集,除貨品交易外還有各種民間藝術(shù)表演,如疊羅漢、迎大旗等。趕茶場(chǎng)期間,家家戶戶買酒買菜,招待四方來(lái)客,各村的青年人聚集在一起,成為男女相親定情的好時(shí)機(jī)?。云南的一些少數(shù)民族將諸葛亮敬奉為“茶祖”,時(shí)至今日,基諾族人都稱茶樹為“孔明樹”,稱茶山為“孔明山”。據(jù)說(shuō),每年農(nóng)歷七月十六日是孔明的生日,基諾族人還要舉行隆重的“茶祖會(huì)”紀(jì)念孔明?。
“祭茶喊山”是茶產(chǎn)區(qū)的重要民俗活動(dòng),始于唐、興于宋而傳于今。唐代顧渚山貢焙,每年驚蟄,湖、常兩州太守會(huì)于境會(huì)亭,致祭涌金泉,祈求泉水暢涌而清澈。宋代,貢茶由湖州顧渚改至福建建安北苑,每年的仲春驚蟄日,當(dāng)?shù)毓賳T要與茶農(nóng)一起鼓噪,催促茶芽驚發(fā)。《宋史·方偕傳》載:“(建安)縣產(chǎn)茶,每歲先社日,調(diào)民數(shù)千鼓噪山旁,以達(dá)陽(yáng)氣。”?歐陽(yáng)修《嘗新茶呈圣俞》生動(dòng)地描述了這一喊山習(xí)俗:“年窮臘盡春欲動(dòng),蟄雷未起驅(qū)龍蛇。夜聞?chuàng)艄臐M山谷,千人助叫聲喊呀。萬(wàn)木寒癡睡不醒,惟有此樹先萌芽。”?元明時(shí)期,武夷山御茶園的喊山之俗成為官方極為隆重的祭祀活動(dòng)。當(dāng)時(shí)皇帝在武夷山設(shè)皇家貢焙局主管歲貢之事,并于御茶園東邊筑五尺高臺(tái),稱為“喊山臺(tái)”。每年驚蟄之日縣令率領(lǐng)御茶園官吏場(chǎng)工等親登喊山臺(tái),祭祀茶神。行三獻(xiàn)大禮、頂禮膜拜。主祭宣讀祭文曰:“惟神,默運(yùn)化機(jī),地鐘和氣。物產(chǎn)靈芽,先春特異。石乳流香,龍團(tuán)佳味。貢于天子,萬(wàn)年無(wú)替。資爾神功,用伸常祭。”?祭畢,鳴金擊鼓,鞭炮聲響,紅燭高燃,茶農(nóng)擁集臺(tái)下,同聲高喊:“茶發(fā)芽!茶發(fā)芽!”其聲響徹山谷,回音不絕,通仙井井水會(huì)慢慢升高,時(shí)人以為神之所為,傳得極為玄乎。通過(guò)喊山,一方面可以“喚醒寒癡睡不醒”的武夷巖茶,通知茶春天來(lái)了,可以發(fā)茶芽了;另一方面可以統(tǒng)一茶農(nóng)采摘的時(shí)辰,以保證葉芽的質(zhì)量?。
隨著飲茶的普及,茶葉種植面積的擴(kuò)大和茶葉制作工藝的成熟,人們逐漸認(rèn)識(shí)到茶葉采摘的時(shí)間、方法會(huì)直接影響茶葉成品的品質(zhì),且因地域不同,各產(chǎn)茶區(qū)均有豐富多彩的采茶習(xí)俗。宋時(shí),閩北地區(qū)采茶以清晨日出前為佳,“采茶之法,須是侵晨,不可見日。侵晨則夜露未晞,茶芽肥潤(rùn),見日則為陽(yáng)氣所薄,使芽之膏腴內(nèi)耗,至受水而不鮮明”?。時(shí)人認(rèn)為,早上露水未干時(shí),茶芽肥潤(rùn);太陽(yáng)出來(lái)后茶芽受陽(yáng)氣所侵,茶內(nèi)的膏汁內(nèi)耗,清水洗后葉張顏色不夠鮮亮。至明代,采茶“更須天色晴明,采之方妙”?。這種采茶風(fēng)俗的演變,是人們?cè)谏a(chǎn)實(shí)踐過(guò)程中對(duì)茶葉的認(rèn)識(shí)不斷深化的結(jié)果,演化為如今茶葉采摘“不帶雨水葉、不帶露水葉”的基本原則。此外,采茶時(shí)節(jié)也是采摘風(fēng)俗的一個(gè)重要部分,是判斷茶葉價(jià)值的關(guān)鍵因素。清代乾隆皇帝就曾對(duì)西湖龍井茶做出過(guò)“火前嫩,火后老,惟有騎火品最好”的評(píng)價(jià),“騎火”即是指采摘時(shí)節(jié),大抵為寒食與清明前后。在采摘手法上,宋徽宗提出“用爪斷芽,不以指揉,慮氣汗薰?jié)n,茶不鮮潔”?。古人認(rèn)為,斷茶不得用手指,因?yàn)槭种付鄿兀柩渴芎箽庋瑵n不鮮潔,指甲可以速斷而不揉,這種對(duì)鮮葉潔凈程度的追求也正呼應(yīng)了如今采摘茶葉所要求的“嫩、鮮、勻、凈”。不過(guò),“用爪斷芽”因易導(dǎo)致茶葉紅梗,已為現(xiàn)代茶葉科學(xué)所修正。如龍井茶區(qū)采茶就使用“提手采”的方式,“手心向下,大拇指和食指夾住茶葉上的嫩莖,輕輕向上一提,芽葉就采下了”?。茶葉“貴早”,為了提高采摘效率,在“提手采”的基礎(chǔ)上,茶區(qū)人民繼而創(chuàng)造了“雙手采”,雙手交替進(jìn)行采茶,據(jù)說(shuō)技高者能日采鮮茶上百斤。各地采茶多以女性為主,采茶時(shí)每人身上背一竹簍,茶芽摘下后就放入潔凈、透氣的竹簍內(nèi),避免茶芽因陽(yáng)氣和汗水而受損。有些地方采茶時(shí),為了活躍氣氛,還唱茶歌。其余制茶、販賣、存儲(chǔ)等相關(guān)習(xí)俗,不一一列舉。
飲茶進(jìn)入尋常百姓家,成為大多數(shù)人家不可一日無(wú)的日常清飲,也有一些地方流傳著特殊的品飲習(xí)俗。贛南客家擂茶在贛南客家人居住區(qū)域均有流傳,是贛南客家人的傳統(tǒng)飲茶習(xí)俗。相傳擂茶起源于中原人將青草藥擂爛沖服的“藥飲”,是客家先民在遷徙、生產(chǎn)、生活中形成的一種飲食習(xí)慣。據(jù)史料記載,客家擂茶由漢魏的粥茶和唐宋的點(diǎn)茶演變而成,始于黃河以北,客家祖先南遷時(shí)把它帶到贛南。贛南客家人將鮮茶葉、糯米、芝麻、黃豆、花生、鹽及各類青草藥等按比例配置好,置于擂缽內(nèi)搗磨成茶泥,用滾燙的開水沖泡,再倒入少許高山茶油攪拌,甘潤(rùn)芳香、色如琥珀、清爽可口的擂茶便制作完成。它既有茶葉的甜味,芝麻、花生、豆子的清香,也有生姜的辣味。擂茶是客家人日常生活中不可或缺的一部分,是古代飲茶習(xí)俗的傳承延續(xù)?。“瑤族油茶習(xí)俗”主要分布在南嶺走廊的瑤族聚居區(qū),以廣西壯族自治區(qū)桂林市恭城瑤族自治縣為核心,輻射周邊地區(qū)。油茶是瑤族人民在長(zhǎng)期與山地潮濕、瘴氣重的自然環(huán)境相處中形成的獨(dú)特飲食習(xí)俗,并隨著當(dāng)?shù)貜R會(huì)的開展而傳播開來(lái)。油茶由古代的藥引、粥茶、煎茶、煮茶衍變而來(lái),油茶的烹制稱為“打油茶”。油茶以老葉紅茶為主料,添加生姜、豬油、鹽等輔料,用油炒至微焦而香,放入鐵鍋反復(fù)捶打后煮熬,并且常以米花、蔥、蒜等為配料,味濃而澀,澀中帶辣。有些地區(qū)還以脆果、花生、粑粑、湯圓、油炸飯焦等送服,既能充饑解渴,又能驅(qū)寒消暑、除濕避瘴。瑤鄉(xiāng)人打油茶一般連做四鍋,因?yàn)榈谌⑺腻伒牟杷疂獯己煤龋?dāng)?shù)厣踔亮鱾髦耙槐唷⒍瓭⑷谋糜筒琛钡闹V語(yǔ)。人們圍坐在火塘邊,邊打油茶邊聊家常,融洽鄰里關(guān)系,擴(kuò)大人群交際圈。油茶習(xí)俗逐漸傳入壯族、漢族等人群,成為多民族共享的習(xí)俗?。藏族酥油茶是以茶為主料,加酥油、食鹽和精制的香料,在茶桶中用茶桿攪拌成水乳交融狀的飲品,藏語(yǔ)為“恰蘇瑪”。蒙古族喝的奶茶,是在煮好的紅茶中加入鮮奶制成,蒙古語(yǔ)叫“烏古臺(tái)措”,配以炒米是蒙古族的茶俗特色。其他如姜鹽茶、煙熏茶等,不一而足。
(二)以茶為媒介的習(xí)俗
茶除了作為日常飲品外,還參與到民眾的歲時(shí)節(jié)慶、婚喪嫁娶、祭神敬祖、待客饋贈(zèng)等非日常的生活中。茶性清儉高潔,又有解毒清熱的功效,是歲時(shí)節(jié)慶的首選飲品。端午節(jié)是辟穢驅(qū)邪、祛病防疫的節(jié)日,端午茶成為不可缺少的“時(shí)令茶”。據(jù)說(shuō),端午節(jié)喝茶,其源可上溯至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,百姓上山采選百草,每逢端午午時(shí)水泡午時(shí)茶。午時(shí)茶又稱為“端午茶”,由20余味草藥配制而成,茶葉占量最大,有防治疾病的作用,也被譽(yù)為“百病茶”“百家茶”。端午節(jié)粽子好吃,但不易消化,尤其是一些加肉、豆沙、蛋黃的粽子,脂肪、蛋白過(guò)高,會(huì)增加腸胃負(fù)擔(dān),茶中的有效成分能夠幫助消化和解除油膩,端午節(jié)吃粽子、喝茶很相配?。春節(jié)親朋聚會(huì)、喝茶聊天,中秋節(jié)賞月、吃月餅、喝茶,重陽(yáng)節(jié)賞菊、喝菊花茶,每個(gè)節(jié)日都有相應(yīng)的茶俗,蘊(yùn)含著濃濃的中國(guó)味。
時(shí)至今日,茶在中國(guó)人的婚喪嫁娶中仍然起著重要的作用。自宋代,茶就已經(jīng)成為婚俗中的珍貴聘禮。吳自牧《夢(mèng)粱錄》云:“豐富之家,以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶,及緞匹茶餅,加以雙羊牽送。”?以茶為聘禮,在明代的《茶疏》中得到精神層面的升華,許次紓云:“茶不移本,植必子生。古人結(jié)婚,必以茶為禮,取其不移植子之意也。今人猶名其禮曰下茶。南中夷人定親,必不可無(wú),但有多寡。禮失而求諸野,今求之夷矣。”?明代郎瑛《七修類稿》說(shuō):“種茶下子不可移植,移植則不復(fù)生也,故女子受聘謂之吃茶。又聘以茶為禮者,見其從一之義。”?他進(jìn)一步將茶移植不復(fù)生之意與女子從一而終的精神疊合在一起。婚禮中的茶俗,也普遍流行于各民族中,蒙古族訂婚、說(shuō)親都要帶茶葉,表示愛情珍貴;回族、滿族、哈薩克族訂婚時(shí),男方給女方的禮品都是茶葉。回族稱訂婚為“定茶”“吃喜茶”,滿族稱“下大茶”51。云南德昂族更有“無(wú)茶不婚”的婚俗。閩臺(tái)婚俗的“三茶六禮”中,三茶指的是訂婚茶、結(jié)婚茶、會(huì)見合歡茶,民間認(rèn)為只有“三茶六禮”后結(jié)婚才算合乎規(guī)矩。
喪葬用茶大多為逝者而備,入殮時(shí)放一把茶是很多地方都有的習(xí)俗,有些地方還有更獨(dú)特的茶俗。奠茶是一些地方舉行葬禮時(shí)不可缺少的儀式,孝眷靈前獻(xiàn)茶吟《奠茶歌》:“一奠茶兮茶芬芳,龍團(tuán)雀舌味異常,愿吾父(母)兮來(lái)嗜此,嗜飲庶幾樂(lè)無(wú)疆。二奠茶兮茶新鮮,習(xí)習(xí)清風(fēng)達(dá)九天。愿吾父(母)兮來(lái)嗜此,嗜飲庶幾樂(lè)無(wú)邊。三奠茶兮茶滿杯,青果黃芽瑞草魁。原吾父(母)兮來(lái)嗜此,嗜飲庶幾樂(lè)悠哉。”禮生即吟誦《茶茗詞》:“恭祝致告,茗獻(xiàn)清芬。仙人掌設(shè),瑞草魁號(hào)。龍團(tuán)解渴,雀舌生津。雨前云霧,珠寶味歆。”陜西關(guān)中一帶一直有奠茶風(fēng)尚,其儀捧茶替杯、三舉三獻(xiàn),一奠茶、二奠茶、三奠茶,酌茶收杯。據(jù)傳全真道教的“三奠茶”科儀,就吸收了陜西三奠茶的祭祀風(fēng)俗52。有些地方,茶為逝者的后人而備,如福建福安地區(qū)有懸掛“龍籽袋”的習(xí)俗。“龍籽袋”里裝著茶葉、豆子、谷子、芝麻及竹釘、錢幣等物,寓意逝者留給子孫的“財(cái)富”。湖南臨湘出殯時(shí)用“茶豆米谷”呼神,下葬時(shí),由巫師領(lǐng)頌《奠茗辭》,將茶谷米豆撒滿墓坑,象征著殤家往后發(fā)子發(fā)孫,代代吉祥53。總而言之,茶在喪葬中與民間信仰結(jié)合,承載著送魂、通神、祈福、禳災(zāi)等種種使命。
中國(guó)人在祭神敬祖儀式中也離不開茶葉。以茶為祭,可祭天、地、神、佛,也可祭祖。用茶作祭,一般有3種方式:以茶水為祭,放干茶為祭,只將茶壺、茶盅象征茶葉為祭。在福建安溪,每逢農(nóng)歷初一和十五,當(dāng)?shù)厝罕娪邢蚍鹱妗⒂^音菩薩、地方神靈敬奉清茶的習(xí)俗;在我國(guó)的福建、臺(tái)灣等地,農(nóng)歷正月初九為玉皇大帝祝壽稱為“拜天公”,所供祭品有“清茶各三”;在浙江寧波、紹興等地,每年農(nóng)歷三月十九日祭拜觀音菩薩,八月中秋祭拜月光娘娘,祭祀時(shí)除各類食品外,還有茶三杯、酒六杯,謂之“三茶六酒”,民間傳說(shuō)觀音菩薩和月光娘娘都是吃素的,以清茶祭祀,以示對(duì)神靈表示無(wú)限敬意,也體現(xiàn)出女性神靈品性高潔芬芳,能帶來(lái)平安吉祥54。少數(shù)民族地區(qū),以茶祭神也比較常見。湘西苗族地區(qū)早、午、晚分別以茶祭祀早茶神、午茶神和晚茶神;蒙古族在敖包祭祀時(shí)會(huì)將鮮奶、奶茶、酒等灑在敖包上,以祈愿神靈庇佑;藏族的“薩嘎達(dá)瓦”“雪頓”等特殊的祭祀中,酥油茶是必不可少的供品。云南地區(qū)的一些少數(shù)民族在農(nóng)歷初一、十五、祭灶等祭神時(shí)也要獻(xiàn)上一杯茶。中國(guó)人有“事死如生”的觀念,認(rèn)為祭祖時(shí)敬獻(xiàn)一杯茶,祖先在另一個(gè)世界仍能享受茶葉的芬芳,每逢逝者的忌日,以及清明、端午、中秋、春節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日之際,都要向祖先獻(xiàn)祭茶葉。
茶在中國(guó)人的人情往來(lái)中也扮演著重要的角色。“以茶待客”是傳統(tǒng)的待客習(xí)俗,體現(xiàn)主人對(duì)客人的極大尊重。反之,“人走茶涼”則喻指人情涼薄。待客茶大多限于一杯清茶,講究的要配備茶點(diǎn),還有些地方發(fā)展為一套程式化的敬茶習(xí)俗。富春茶點(diǎn)主要流傳于長(zhǎng)三角地區(qū),它將花卉、茶藝、點(diǎn)心、菜肴結(jié)合在一起,讓人在雅致的環(huán)境中品賞色、香、味、形俱佳的美食。富春茶點(diǎn)造型雅致、選料講究、制作精細(xì)、品種繁多,是休閑佐茶的佳選55。“三道茶”是白族民間禮賓待客的一種傳統(tǒng)禮俗,起源于南詔國(guó)時(shí)期,傳承至今已有千余年歷史,是大理地區(qū)白族獨(dú)有的民俗。“三道茶”第一道為“苦茶”,又名“雷響茶”,因?qū)㈤_水倒入干焙茶葉的烤罐時(shí)發(fā)出沸騰聲而得名,這道茶以蒼山綠茶為主,味道甘苦,寓意人的一生經(jīng)歷波折;第二道為“糖茶”或“甜茶”,主材料為紅糖、乳扇、核桃仁片,甜而不膩,寓意苦盡甘來(lái);第三道為“回味茶”,主材料為蜂蜜、花椒、桂皮,味甜微麻又略苦,寓意人老時(shí)對(duì)一生的回味。三道茶,先苦后甜,暗示人生各種感觸,意義深遠(yuǎn)56。中國(guó)人的交友準(zhǔn)則不重名利,所謂“君子之交淡如水,小人之交甘若醴”,清香宜人的茶葉是最能代表“君子之交”的佳禮。當(dāng)然,如果向長(zhǎng)輩或親朋饋贈(zèng)茶葉時(shí),能夠注意到對(duì)方的體質(zhì),選擇紅茶或綠茶,發(fā)酵茶或半發(fā)酵茶,且避開不吉利的數(shù)字,如送三不送四等,則更體現(xiàn)出送茶之人具有較高的修養(yǎng)。
結(jié)語(yǔ)
禮與俗雖有區(qū)別,但事實(shí)上禮俗的界限有時(shí)是難以分辨的,生活中也常常出現(xiàn)“禮中有俗,俗中有禮”以及“以俗入禮”“以禮化俗”等禮與俗交融與互動(dòng)的現(xiàn)象。古人將與茶有關(guān)的活動(dòng)稱為“茶事”,包括茶俗、茶禮在內(nèi)。因此,將茶俗與茶禮區(qū)分開來(lái)并無(wú)多大意義,與其強(qiáng)行分辨茶俗與茶禮的區(qū)別,莫不如關(guān)注茶俗與茶禮的交融和互動(dòng),從中理解我國(guó)傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展,探尋中華民族最根本的精神基因與獨(dú)特精神標(biāo)識(shí),更有利于與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)57,更有利于繼承與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
無(wú)論古今,禮向上延伸,代表理想化的國(guó)家治理理念;向下延伸,則與民眾的風(fēng)俗相連。《禮記·王制》云:“凡居民材,必因天地寒暖燥濕。廣谷大川異制,民生其間者異俗,剛?cè)彷p重遲速異齊,五味異和,器械異制,衣服異宜。修其教,不易其俗;齊其政,不易其宜。”58古代社會(huì)的“因俗制禮”在當(dāng)代仍有其積極意義,即盡可能利用現(xiàn)有風(fēng)俗形式和內(nèi)容的合理部分,因勢(shì)利導(dǎo),注入新時(shí)代的精神,使民眾更加喜聞樂(lè)見,自主而非被動(dòng)地傳承傳統(tǒng)習(xí)俗。我們發(fā)現(xiàn),敬茶習(xí)俗在婚禮中演化為敬茶禮儀,借以向父母表達(dá)養(yǎng)育的感謝,已被民眾接受與認(rèn)可。“粗茶淡飯”是民眾普遍認(rèn)可的崇尚儉樸的生活方式與理念,進(jìn)而上升至不計(jì)較名利,不被外物迷失的人生態(tài)度。茶俗茶禮中蘊(yùn)含著健康飲食、崇敬自然等文化基因,也體現(xiàn)出引導(dǎo)人們達(dá)觀生活,與人和諧共處等人文精神,我們要善于從茶俗與茶禮的互動(dòng)交融中挖掘與闡發(fā)茶所蘊(yùn)含的文化價(jià)值,突出強(qiáng)調(diào)中華優(yōu)秀文化的時(shí)代價(jià)值,更好地傳習(xí)與弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化。
原產(chǎn)于我國(guó)的茶葉通過(guò)3條途徑向外傳布:向東傳到朝鮮半島與日本;向西通過(guò)陸路傳到吐蕃、蒙古、中亞和伊朗,并進(jìn)一步傳到鄰近的斯拉夫國(guó)家;再一條途徑是通過(guò)英國(guó)(和其他歐洲國(guó)家)傳到世界各地,包括西歐、南北美洲、印尼、印度、錫蘭(今斯里蘭卡)、澳大利亞、新西蘭、斐濟(jì)群島、摩洛哥、東非59。可想而知,我國(guó)的茶俗也一并隨著茶葉的傳播而傳遍世界各地。無(wú)論日本的茶道、韓國(guó)的茶禮,還是英國(guó)的午后茶,雖然有些茶俗融合該國(guó)文化而發(fā)生了本土化的變異,但其源流仍在中國(guó)。如今,“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”已經(jīng)成為世界共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),作為文化交流的橋梁,作為立足本國(guó)又面向世界的中國(guó)文化走出去的經(jīng)典,還有比茶更合適的嗎?
作者簡(jiǎn)介:畢雪飛 浙江財(cái)經(jīng)大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院教授,主要研究方向?yàn)槊袼讓W(xué)、民間文學(xué)、文化遺產(chǎn)等;趙咪咪 杭州市農(nóng)業(yè)科學(xué)研究院茶葉研究所館員,主要研究方向?yàn)椴栉幕⒅腥詹栉幕涣魇返取?