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【摘要】傳統(tǒng)文化以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”身份成為國家文化行政和新時(shí)代文化建設(shè)的重要元素。從文化人類學(xué)視角闡述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“文法”理念和文化本質(zhì)特征，在反思中探索“國家在場”的非遺保護(hù)實(shí)踐的發(fā)展，探討實(shí)踐進(jìn)程中國家與社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系，并以“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”視角理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)新文化建設(shè)中的意義與價(jià)值，同時(shí)，分析文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)間的關(guān)聯(lián)與沖突，探索二者在交織中持續(xù)和諧發(fā)展的道路。該著作強(qiáng)調(diào)文化的“文法”與非遺的文化本質(zhì)性，為非遺在社會(huì)主義新傳統(tǒng)及文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中的可持續(xù)發(fā)展傳承提供了理論創(chuàng)新與實(shí)踐指導(dǎo)。

【關(guān)鍵詞】文化文法；社會(huì)主義新傳統(tǒng)；文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)

自2004年我國成為聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）締約國以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)全新的概念與視角，更新、拓展了我國文化的類型、內(nèi)涵、保護(hù)理念與方法等，經(jīng)過近20年的探索，國家、社會(huì)、學(xué)界和公眾對傳統(tǒng)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知日益深化，非遺保護(hù)工作呈現(xiàn)出中國特性與階段特征，受到多個(gè)人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域的關(guān)注，主要有民俗學(xué)、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)、民族學(xué)、文學(xué)（主要是民間文學(xué)）、社會(huì)學(xué)、教育學(xué)、旅游學(xué)等，不同專業(yè)的學(xué)者在各自的研究視角下對非遺開展了廣泛豐富的研究，主要涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念與內(nèi)涵、特征與價(jià)值、保護(hù)與傳承，以及轉(zhuǎn)化與應(yīng)用等方面，我國在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”方面的研究發(fā)展迅速且成就顯著。

麻國慶、朱偉所著的《文化人類學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書，用人類學(xué)的理論與視野闡釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵元素與本質(zhì)特征，從“文化行政”角度討論“國家在場”的非遺保護(hù)工作實(shí)踐及國家與社會(huì)的互動(dòng)，運(yùn)用“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”視角分析作為傳統(tǒng)文化代表之非遺的意義與價(jià)值，理解當(dāng)代社會(huì)新文化建設(shè)實(shí)踐；還探究和闡述了文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間存在的關(guān)聯(lián)與沖突，探索“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”結(jié)合的平衡與更多可能，并指出日本、韓國在無形文化財(cái)?shù)谋Ｗo(hù)、傳承、發(fā)展與弘揚(yáng)等方面的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的“他山之石”。該書在人類學(xué)這一學(xué)科觀照下，將“自者與他者”“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)”“整體觀”“表達(dá)與文法”“中心與邊緣”“生產(chǎn)與再生產(chǎn)”等人類學(xué)理念作為理論工具，引入“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”“文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)”等新視角，就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)實(shí)踐開展對話、反思與探索，在學(xué)科相關(guān)理論提升的同時(shí)，更為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究提供了新方向；在諸多實(shí)例中總結(jié)與歸納了實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，拓展了非遺保護(hù)實(shí)踐的理念與路徑，具有創(chuàng)新性的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義，是近年來我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究領(lǐng)域中一部難得的理論與實(shí)踐緊密結(jié)合的精品力作。

本文依據(jù)該書在“文化的表達(dá)與文化的文法”“文化行政與社會(huì)主義新傳統(tǒng)”和“文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)”三大方面理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)方式的討論，進(jìn)行學(xué)術(shù)評議。

一、文化的表達(dá)與文化的文法：以文化人類學(xué)視野揭示非遺的文化本質(zhì)

《公約》提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及保護(hù)原則，其中對“非遺”的定義如是：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’，指被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”①這一定義明確了非遺的主體、形式、傳承樣態(tài)及功能意義。中國作為《公約》締約國近年來持續(xù)開展非遺保護(hù)工作，使得非遺由一個(gè)全新、陌生的外來術(shù)語發(fā)展成為從國家到地方，從政府到民眾日漸熟悉的熱門詞匯，非遺的概念及保護(hù)工作在具體實(shí)踐中得以不斷地檢驗(yàn)、調(diào)適與本土化，如何在中國語境下理解非遺這一概念，并對其進(jìn)行主體認(rèn)可的、多樣化的、可持續(xù)的保護(hù)與傳承，仍是國家與社會(huì)關(guān)注的重要議題。

（一）非遺的保護(hù)與傳承應(yīng)強(qiáng)化“有形表達(dá)”與“無形文法”的有機(jī)整合

關(guān)于民俗和文化分類的研究，日本學(xué)者開展較早，柳田國男在《民間傳承論》和《鄉(xiāng)土生活研究法》中對民俗的分類，以及日本著名民具研究專家涉谷敬三在《民具搜集調(diào)查要目》對生產(chǎn)、生活等物質(zhì)文化進(jìn)行了詳細(xì)的分類，對日本的學(xué)術(shù)界和文化工作部門產(chǎn)生了較大的影響。著名人類學(xué)家李亦園先生認(rèn)為文化存在可觀察的文化和不可觀察的文化兩種類型。受到中日兩國學(xué)者對民俗文化分類的影響，2011年，麻國慶從傳統(tǒng)文化的概念與內(nèi)涵著眼，提出應(yīng)將作為傳統(tǒng)文化一部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“文化的表達(dá)與文化的文法”兩部分，“文化的表達(dá)”，即如藝術(shù)、音樂、文學(xué)、宗教、戲劇，以及像視覺、聽覺、味覺所表達(dá)出來的文化信息等，可理解為“文化的形態(tài)”；“文化的文法”，即如感覺、心性、歷史記憶、無意識的文化認(rèn)同、無意識的生活結(jié)構(gòu)和集團(tuán)的無意識的社會(huì)結(jié)構(gòu)等，可理解為“文化的心態(tài)”②。作者將這一觀點(diǎn)在書中第一章再次凸顯，強(qiáng)調(diào)應(yīng)關(guān)注到“非遺”是一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展的過程，不應(yīng)將“有形”“無形”簡單地截然分開。作者從文化的“涵化”“中心與邊緣”“傳承與重構(gòu)”的角度，討論了當(dāng)下非遺保護(hù)與傳承應(yīng)超越以往的“以地域和漢文化作為依據(jù)劃分文化的中心和邊緣”③以及“簡單族群和民族的分類體系”④“要突出地方的概念”⑤，指出，在全球化、市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化進(jìn)程的沖擊下，保護(hù)和傳承廣大民眾世代傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最好、最長久的發(fā)展之道為“把它們保護(hù)在基層社群之中，亦即創(chuàng)造、解釋和不斷地再生產(chǎn)出這些民俗文化的社會(huì)環(huán)境與文化土壤之中”⑥；強(qiáng)調(diào)“無形文化形態(tài)的發(fā)展要靠文化自身的力量，特別是要靠文化的創(chuàng)造和使用者——人”⑦。對費(fèi)孝通先生提出的“保人”還是“保文化”這個(gè)問題，作者在討論非遺傳承主體問題時(shí)提到，“人和文化之間的互動(dòng)才能帶來文化發(fā)展的新活力……民俗文化的保護(hù)也要站在與時(shí)俱進(jìn)的角度去開展，做到人和文化的‘共保’”⑧，再次闡明了“保人”與“保文化”的辯證關(guān)系。

同時(shí)，作者還指出，在當(dāng)代社會(huì)語境下，民俗文化的保護(hù)，特別是非物質(zhì)文化形態(tài)的民俗文化，面臨著文化傳承教育的缺乏、民俗文化商業(yè)化、經(jīng)濟(jì)與旅游的介入等問題與挑戰(zhàn)，并就當(dāng)下如何進(jìn)行非遺的傳承、重構(gòu)與創(chuàng)新提出了具有重要建設(shè)性的意見，即“要立足于文化的根基之上，要在遵從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特質(zhì)的前提下，要站在文化發(fā)展的角度，進(jìn)行適當(dāng)?shù)倪x擇和組合，去真實(shí)地重構(gòu)，重構(gòu)的基礎(chǔ)不能脫離固有的文化傳統(tǒng)，重構(gòu)的過程也要重視非遺的文化的‘表達(dá)’與文化的‘文法’的統(tǒng)一，讓看得見的文化展示場景進(jìn)入看不見的文化的心態(tài)世界，并將二者有機(jī)結(jié)合起來，達(dá)到文化形態(tài)和文化心態(tài)的統(tǒng)一”⑨。

可以說，該書將非遺分為文化的“表達(dá)”與文化的“文法”的觀點(diǎn)，為當(dāng)代非遺的保護(hù)與傳承開辟了新的思路與方法；在討論文化的中心與邊緣問題時(shí)，肯定了文化的地方性或地域性，強(qiáng)調(diào)非遺保護(hù)實(shí)踐中更應(yīng)充分認(rèn)識到地方文化的“文法”，特別要尊重文化持有者，即當(dāng)?shù)厝说摹拔姆ā保鹬仄渲黧w地位。我們認(rèn)為，對文化主體的尊重更應(yīng)體現(xiàn)并貫穿于我國非遺保護(hù)與傳承工作的法律、法規(guī)與具體舉措中，并在實(shí)踐中不斷加以強(qiáng)化；但同時(shí)也應(yīng)看到，在現(xiàn)代語境下，現(xiàn)代社會(huì)與傳統(tǒng)文化之間出現(xiàn)了疏離乃至斷裂，現(xiàn)代社會(huì)對傳統(tǒng)文化的理解流于膚淺的表面或物質(zhì)性生活現(xiàn)象，傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了傳承危機(jī)，如何守住傳統(tǒng)文化基因與核心價(jià)值，將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活交融，進(jìn)行合理且可持續(xù)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，仍需國家、社會(huì)和學(xué)界等多方力量持續(xù)關(guān)注與探究。

（二）以文化人類學(xué)視野揭示非遺的文化本質(zhì)

1.闡明“自者”與“他者”在文化表述上存在的差異

作者采用人類學(xué)的“自者”與“他者”的概念，從藝術(shù)人類學(xué)視角分析文化對于“自者”而言，是一種“生活常態(tài)”，是“自身生活的一部分”，文化在“自者”生活中的存在與延續(xù)，具有豐富的社會(huì)功能，其“本身就是目的，并非是要達(dá)到它本身以外的目的而使用的一種手段”⑩“人們并沒有刻意地去區(qū)分何為生活，何為藝術(shù)”?。而對于文化的“他者”或“局外人”而言，主要是學(xué)者、政府人員、文化產(chǎn)業(yè)者、藝術(shù)愛好者等，他們對文化進(jìn)行了自覺與不自覺的表述，這些表述往往抽離于原來的日常生活，并因群體不同其出發(fā)點(diǎn)也各異，表述的方式受到政治、經(jīng)濟(jì)等方面因素的深刻影響，還會(huì)“借助于新的工具和技法，借助于新的感受和思維方式”?；表述的意義與功能或已超越了“自者”的“文法”，逐漸向一種新的形式發(fā)展，這些都與“自者”相碰撞并出現(xiàn)了一些困惑。

書中將“自者”“他者”的視角與“主位—客位”理論相關(guān)聯(lián)，“主位，尤指從文化內(nèi)在的角度分析解釋文化；客位，則強(qiáng)調(diào)從文化外部對該文化進(jìn)行審視和理解”?，作為“主位”、創(chuàng)造并運(yùn)用文化的“自者”，文化的文法是存在于其潛意識中內(nèi)化的邏輯，但他們對自己身邊的藝術(shù)容易受到“他者”表述的影響，往往缺乏主導(dǎo)權(quán)；而作為“客位”但在當(dāng)下占有主流話語權(quán)的“他者”，運(yùn)用“現(xiàn)代知識中心主義的眼光和思維，從政治立場、商品經(jīng)濟(jì)或文物收藏等角度，對生活中的藝術(shù)進(jìn)行闡釋，對其進(jìn)行掠奪式的開發(fā)，其結(jié)果不乏對生活中的藝術(shù)的俯視、誤讀甚至扼殺”?。面對這種現(xiàn)狀，作者指出，政府、學(xué)者在非遺保護(hù)方面做了諸多努力，但這些舉措“遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如自身生命力的延續(xù)那樣更具有長遠(yuǎn)發(fā)展的動(dòng)力，應(yīng)將文化所包含的倫理文化和精神文化以及所具備的社會(huì)功能歸入非物質(zhì)文化的范疇中”?，如果“他者”缺乏對“自者”生活的認(rèn)識和尊重，往往會(huì)影響到當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ睿蝗绻八摺边^多介入，把“自者”生活中的藝術(shù)轉(zhuǎn)述為與現(xiàn)代藝術(shù)相對的“再創(chuàng)造的生活藝術(shù)”，使得“自者”的話語權(quán)淹沒在這種傳統(tǒng)再造過程之中，“自者”的“文法”則在不知不覺中受到影響甚至消失。因此，作者為當(dāng)下非遺的保護(hù)與傳承提出了人類學(xué)視野的理解與建議，強(qiáng)調(diào)“自者”的立場應(yīng)當(dāng)受到足夠的尊重，其傳統(tǒng)表述方式應(yīng)具有合法性和主導(dǎo)權(quán)，并與“他者”的視野進(jìn)行有效的融合，使其能夠自覺地實(shí)踐生活中所蘊(yùn)含的固有的“文法”，讓“自者”的文化表述仍然發(fā)揮其應(yīng)有的社會(huì)功能，讓生活中的藝術(shù)在社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中健康發(fā)展?。

2.作為文化事象的非遺具有文化本質(zhì)性

“非遺”是起源于聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和一系列工作文件中的一個(gè)新概念，進(jìn)入中國語境近20年，國家和學(xué)界對其展開了廣泛且深入的探究，作為一個(gè)新興的整合性學(xué)術(shù)概念?，非遺的本質(zhì)、內(nèi)涵、分類、特征等在不斷地實(shí)踐與探索中更加清晰、明確，及其保護(hù)理念、舉措和發(fā)展方向更加明了、科學(xué)與多元，已成為結(jié)合中國政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展的具有“鮮明中國屬性”?的文化實(shí)踐。

在這一系列非遺保護(hù)工作蓬勃開展過程中，難以避免地出現(xiàn)了帶有實(shí)用主義色彩的做法與討論，“政治的、經(jīng)濟(jì)的等各種因素充斥其間，而人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)性卻缺乏更深層次的認(rèn)識與解讀”?，基于此，作者在書中明確了非遺的本質(zhì)是“深植于民族、地域文化傳統(tǒng)中，最傳統(tǒng)、最具有延續(xù)性和活態(tài)性的文化事象，其最基本的特性為活態(tài)性、地域性和民族性”?，而“活態(tài)性”是其中最為根本的特性，主要依靠“人”來承載與傳承，“人”則為非遺最為重要的因素，再次強(qiáng)調(diào)了非遺中“人”的重要性。同時(shí)，在個(gè)人傳承的基礎(chǔ)上，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的合理性是與地方社會(huì)的基質(zhì)相契合的”?“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與地方社會(huì)的發(fā)展脈絡(luò)是同步的”?。通過華南地區(qū)的禮樂龍舟、佛山祖廟廟會(huì)等實(shí)例揭示非遺的地域性特征，這些習(xí)俗與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)密切相關(guān)，是“當(dāng)?shù)厣鐣?huì)宣示權(quán)力、鞏固認(rèn)同的重要場域和手段”?，其表現(xiàn)形式大體與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)社會(huì)中的權(quán)力結(jié)構(gòu)一致，在年復(fù)一年的活動(dòng)中形成民眾對這種社會(huì)秩序的認(rèn)同，這種認(rèn)同即是地域上的，又是心理上的。不僅如此，非遺“承載著人民對宇宙、自然界和人類自身的認(rèn)識、信仰與知識體系”?，作者認(rèn)為這是非遺民族性最直接的體現(xiàn)。與非遺的地域性相通，非遺的民族性之于國家、民族是展現(xiàn)國家思維、規(guī)范與權(quán)力的重要形式，韓國的“端午祭”和我國的“中醫(yī)針灸”因申遺引發(fā)的激烈反響與討論，則是近年體現(xiàn)非遺民族性最突出的例證，特別是在當(dāng)下全球化背景下，各國力量協(xié)作與競爭并存，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族性已經(jīng)成為國家權(quán)力的某種隱喻，而民族國家對于地方性知識的倡導(dǎo)也往往與政治訴求結(jié)合在一起轉(zhuǎn)向?qū)κ澜鐧?quán)力與秩序的批判”?。

然而伴隨著全球化、現(xiàn)代化和城市化進(jìn)程的高速發(fā)展，作者還注意到“傳統(tǒng)文化已逐漸被經(jīng)濟(jì)的面紗遮住了面容，許多非遺已經(jīng)消亡或正在走向?yàn)l危的境地，人們逐漸從社會(huì)傳統(tǒng)中游離出來，文化和精神不可避免地失落”?，并指出社會(huì)認(rèn)同感和民族凝聚力缺失是亟需面對和解決的問題。

非遺所具有的“活態(tài)性、地域性和民族性”，使其成為關(guān)系著民眾、社會(huì)和國家的重要文化事象。通過對非遺的實(shí)踐，傳承人或社區(qū)可以滿足自身的審美、娛樂、祈福等需求，國家和民族則通過非遺展現(xiàn)文化的獨(dú)特與多樣，形成民族國家的文化認(rèn)同。可以說，傳統(tǒng)文化從成為非遺起，便不再單純的是某個(gè)人或群體的文化活動(dòng)，而成為融合了政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等方面的公共文化事業(yè)，其保護(hù)與傳承工作需要多方的配合與協(xié)作。

二、以國家立場的文化行政與當(dāng)代社會(huì)新文化建設(shè)實(shí)踐角度，深刻理解非遺的意義與價(jià)值

（一）在反思中探索非遺保護(hù)工作中國家與社會(huì)的互動(dòng)

1.“國家在場”的非遺保護(hù)工作在反思中逐漸走向更科學(xué)合理的轉(zhuǎn)型調(diào)整

非遺保護(hù)與傳承工作作為一項(xiàng)自上而下開展的公共文化事業(yè)，其性質(zhì)是文化行政的一種形式，作者在書中討論非遺保護(hù)與國家、社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系時(shí)，首先反思了我國現(xiàn)今的非遺保護(hù)工作，指出在國家的重視與引導(dǎo)下，非遺保護(hù)得以興起與發(fā)展，保護(hù)工作中的多元實(shí)踐主體因出發(fā)點(diǎn)和主要目標(biāo)不同，在實(shí)際操作中出現(xiàn)了顯著的差異，“在國家層面強(qiáng)調(diào)其文化性定位和政治性定位，地方政府層面則強(qiáng)調(diào)其資源性定位”?，這使得非遺承載了國家文化認(rèn)同、地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、為當(dāng)?shù)芈糜钨x值、為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開源等多重意義。基于這個(gè)現(xiàn)狀，作者認(rèn)為我國的非遺保護(hù)工作是“國家意志將‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’概念中國化的過程”?，在這一過程中，國家的主體地位不斷被強(qiáng)調(diào)，地方政府呈現(xiàn)出實(shí)用主義傾向，傳承人和群體缺乏話語權(quán)，隨之出現(xiàn)了一些需要反思與轉(zhuǎn)型的問題，如“缺乏自下而上的反饋渠道，傳承人并非具有自我認(rèn)知、自我決策能力的‘傳承主體’，已認(rèn)定的代表性傳承人引發(fā)了爭議與矛盾，地方政府‘辦文化’，以及在‘政府主導(dǎo)、社會(huì)參與’模式下文化行政部門體現(xiàn)出的強(qiáng)制性力量影響甚至破壞了民間的社會(huì)活動(dòng)”?，等等。

其次，作者關(guān)注到國家在非遺保護(hù)方面的思路也在不斷調(diào)整與轉(zhuǎn)型，工作重心逐漸從“保護(hù)”向“傳承”轉(zhuǎn)型，并針對前述存在的問題，指出保護(hù)實(shí)踐中應(yīng)著眼解決國家意志與地方政府需求存在的差異，讓國家策略與政府角色相互適應(yīng)，突破地方政府“辦文化”的窘境，尊重與理解文化行政體系中非遺的主體性，探索更為行之有效的舉措，逐步實(shí)現(xiàn)國家的“有形之手”向“無形之手”的轉(zhuǎn)變。

從文化行政角度來看，我國的非遺保護(hù)工作具有政治屬性，正是“國家在場”，才確保和極大地推進(jìn)了我國非遺保護(hù)工作的開展，同時(shí)，自上而下的保護(hù)實(shí)踐必然會(huì)體現(xiàn)出權(quán)力的層級，文化成為了被征用的工具或手段，不免出現(xiàn)了文化持有者，即文化所在社區(qū)、群體和個(gè)人，其主體意愿和權(quán)利不同程度地被忽視或扭曲等現(xiàn)象，以及文化行政部門帶有強(qiáng)制性、較為教條的工作作風(fēng)和脫離非遺主體“辦文化”等狀況，國家、地方政府、社會(huì)等多方在非遺保護(hù)中的理念和做法的確值得反思，有待更為深入的調(diào)整與探索。

2.“因地制宜”的非遺保護(hù)方法在探索中不斷創(chuàng)新

我國的非遺保護(hù)工作在實(shí)踐中不斷摸索與創(chuàng)新，從一開始的政府“獨(dú)角戲”到越來越多的社會(huì)力量參與其中，形成了國家與社會(huì)積極互動(dòng)的局面。書中作者梳理了我國非遺保護(hù)工作思路與模式的發(fā)展歷程，主要討論了目前交織在我國非遺保護(hù)工作中的三種主體思路，即國家權(quán)力主導(dǎo)的搶救性保護(hù)、文化整體觀下的整體性保護(hù)和政府與民間協(xié)作的生產(chǎn)性保護(hù)。

搶救性保護(hù)刻不容緩，且需要國家的強(qiáng)大力量作為保障，通過對非遺資源的普查、對瀕危項(xiàng)目的搶救性保存和保護(hù)，在搶救瀕危非遺及留存資料方面發(fā)揮著重要作用。從整體上對非遺進(jìn)行保護(hù)勢在必行，部分傳統(tǒng)文化在成為非遺后，出現(xiàn)了被動(dòng)地抽離鄉(xiāng)土、被片面解構(gòu)的情況，造成了“當(dāng)前對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)知上的模糊和定性上的泛濫”?，整體性保護(hù)則主要觀照“文化事象整體性與文化的整體觀”?兩個(gè)層面。作者指出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)當(dāng)建立在‘以傳承人為本’的基礎(chǔ)上，注重活態(tài)傳承，但同時(shí)應(yīng)兼顧對自然環(huán)境和資源、道具和工具以及相關(guān)的其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)”?。基于文化整體觀，我國創(chuàng)新性地提出了“區(qū)域性整體保護(hù)”的理念，以保護(hù)非遺及其生存文化、生態(tài)環(huán)境，截至2017年，我國已設(shè)立了21個(gè)國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，旨在“以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，著眼于維護(hù)、修復(fù)和滋養(yǎng)一個(gè)區(qū)域性的文化生態(tài)，有計(jì)劃的、動(dòng)態(tài)性的整體保護(hù)”?，然而“傳統(tǒng)文化保護(hù)與地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的迫切要求之間的矛盾是不可避免的，因此，如何把握保護(hù)與發(fā)展之間的‘度’，也是個(gè)棘手的問題”?。

2012年文化部（現(xiàn)為文化和旅游部）出臺的《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》中明確了生產(chǎn)性保護(hù)的概念、方針、原則，以及如何科學(xué)地進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見。如何在確保非遺核心生命力的前提下對非遺進(jìn)行適當(dāng)?shù)拈_發(fā)利用是政府層面和學(xué)術(shù)界討論的主要方面。在當(dāng)前的市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境中，避而不談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值是不切合實(shí)際的?，在進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)時(shí)，如何避免過度開發(fā)，避免出現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的商業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化和旅游化?，如何真正實(shí)現(xiàn)“生產(chǎn)”與“保護(hù)”的統(tǒng)一?，令很多學(xué)者和保護(hù)主體心存憂慮。

就此，作者介紹了端硯制作技藝保護(hù)與開發(fā)利用的優(yōu)秀案例，當(dāng)?shù)氐恼⒚耖g組織和個(gè)人均在其中發(fā)揮了積極作用，整體上實(shí)現(xiàn)了社會(huì)和經(jīng)濟(jì)兩方面的效益，并基于這樣良好的發(fā)展態(tài)勢形成了良性循環(huán)，為端硯的保護(hù)與傳承奠定了良好的基礎(chǔ)。進(jìn)而作者指出，“對于承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的團(tuán)體或個(gè)人來說，這些手藝首先是謀生手段，然后才具有族群、社會(huì)和國家的意義”?，強(qiáng)調(diào)了要充分尊重承載者的需求與意愿，而對這些謀生的手藝實(shí)行生產(chǎn)性保護(hù)，目的是“為了有效保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，其著眼點(diǎn)在于通過生產(chǎn)手段實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)化，推動(dòng)其融入當(dāng)代、服務(wù)生活”?。作者指出，要實(shí)現(xiàn)科學(xué)的生產(chǎn)性保護(hù)，就要清楚地認(rèn)識到國家權(quán)力和民間力量在這一過程中缺一不可，要建立起科學(xué)、規(guī)范的體系，政府應(yīng)為生產(chǎn)性保護(hù)的引導(dǎo)者、規(guī)范者與服務(wù)者，行業(yè)組織在其中充當(dāng)協(xié)調(diào)者的角色，為非遺承載者搭建舞臺，形成合力來保護(hù)和促進(jìn)非遺的持久生命力?。

我們可以看到，在具體實(shí)踐中，非遺保護(hù)的工作模式已逐漸從開展之初的“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”轉(zhuǎn)向多元主體共同協(xié)作，主體間的權(quán)力、利益關(guān)系不可避免地影響著非遺的保護(hù)與傳承，甚至未來的發(fā)展方向。此時(shí)，我們要堅(jiān)守非遺保護(hù)的“初心”，應(yīng)給予非遺所在社區(qū)、群體和個(gè)人充分的尊重與話語權(quán)，調(diào)動(dòng)“人”的主動(dòng)性與積極性，讓不斷增強(qiáng)的保護(hù)意識和文化自覺成為非遺保護(hù)與傳承的內(nèi)生動(dòng)力，而不是為了滿足政治需求、追逐社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)利益進(jìn)行的帶有目的性的文化表演。

3.國家、社會(huì)與“人”的互動(dòng)是非遺保護(hù)的熱點(diǎn)問題

目前，對于“我國的非遺保護(hù)工作是文化行政、文化建設(shè)或文化治理的一種形式”這個(gè)觀點(diǎn)，可以說在政治學(xué)、公共管理學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)等多個(gè)學(xué)科均有討論并已達(dá)成共識。我國非遺保護(hù)工作的開展，涉及到國家、地方政府、學(xué)界、社會(huì)和廣大民眾等多方力量，隨著非遺保護(hù)工作不斷地深入，參與其中的多元主體之間的互動(dòng)關(guān)系備受關(guān)注。筆者認(rèn)為，該書在人類學(xué)視野下揭示了非遺的內(nèi)涵與本質(zhì)特征，討論了非遺對承載者的核心意義及非遺保護(hù)工作在國家、社會(huì)層面的性質(zhì)，分析了不同階段不同形式的非遺保護(hù)方法，嘗試著就非遺保護(hù)工作中出現(xiàn)的問題給出指導(dǎo)性建議的同時(shí)，引出了當(dāng)下非遺保護(hù)的焦點(diǎn)話題之一，即我國的非遺保護(hù)工作也是國家與社會(huì)、民眾互動(dòng)的一個(gè)鏡像。

國家、社會(huì)各方與“人”是非遺保護(hù)工作中的多元主體，其互動(dòng)關(guān)系滲透在非遺保護(hù)工作的各個(gè)環(huán)節(jié)，對非遺概念和內(nèi)涵的認(rèn)識，非遺保護(hù)工作自上而下的開展、非遺的跨界融合與發(fā)展，以及非遺法律法規(guī)的制定與調(diào)整等，無不體現(xiàn)著多元主體間的持續(xù)互動(dòng)。目前，共同參與到傳統(tǒng)文化的保護(hù)與再生產(chǎn)過程中的多元權(quán)力主體之間合作與博弈交錯(cuò)，使傳統(tǒng)文化聚焦于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，表現(xiàn)出官方、市場和民間三種不同的形態(tài)。在非遺保護(hù)工作中存在著“政府說了算”，傳承人與傳承社區(qū)矛盾重重，文化產(chǎn)業(yè)對傳統(tǒng)文化片面肢解，旅游產(chǎn)業(yè)將部分傳統(tǒng)抽離生活等問題，影響了非遺健康持續(xù)的傳承與發(fā)展。

面對非遺保護(hù)工作中出現(xiàn)的種種困惑與問題，黃龍光指出，“只有全面認(rèn)清當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承語境，非遺傳承路徑以及它們之間的互生、互動(dòng)關(guān)系，才能全面總結(jié)和深入分析當(dāng)前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式與傳承規(guī)律，有效促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體傳承，從而實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)化整體保護(hù)與共享”?。我們認(rèn)為，解決之道，還是要回歸到非遺保護(hù)的初心，保護(hù)非遺所承載的核心價(jià)值與意義，保護(hù)文化的多樣性。若因追求其他利益或目的而偏離了這個(gè)初心，非遺的價(jià)值或?qū)p弱甚至消失，這個(gè)初心正是非遺保護(hù)工作的根基，滋養(yǎng)這個(gè)根基才能枝繁葉茂。

（二）從當(dāng)代社會(huì)新文化建設(shè)實(shí)踐角度，深刻理解非遺的意義與價(jià)值

1.“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”及其研究視角

文化人類學(xué)傳統(tǒng)上側(cè)重于“無意識的文化傳承”的研究，20世紀(jì)50年代開始逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變，麻國慶指出，“人類學(xué)的研究事實(shí)上從一種本質(zhì)主義的人類學(xué)轉(zhuǎn)向了作為社會(huì)問題研究的人類學(xué)”?。國家權(quán)力、市場經(jīng)濟(jì)以及民間力量對傳統(tǒng)文化的有意識地創(chuàng)造，影響著文化傳統(tǒng)的生產(chǎn)、延續(xù)、復(fù)興與再生產(chǎn)，形成著一種“新傳統(tǒng)”。20世紀(jì)以來，在中國依托革命化與國家化的歷史進(jìn)程中逐漸建構(gòu)起來的“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”，推動(dòng)了民間文化在革命、社會(huì)運(yùn)動(dòng)語境下的改造、重構(gòu)與復(fù)興?。

作者以“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”視角為切入點(diǎn)，以1949年中華人民共和國成立和1978年改革開放為界，分析了傳統(tǒng)文化表述上出現(xiàn)的三種不同取向，即五四運(yùn)動(dòng)至1949年間，革命話語對傳統(tǒng)文化進(jìn)行重構(gòu)，改變了文化的傳統(tǒng)意義；1949年至1978年間，“國家、革命和社會(huì)主義等元素強(qiáng)勢滲入文化”?，地方傳統(tǒng)被打破，形成了具有革命意識和國家意志的“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”?；1978年改革開放以來的30年，全球化浪潮喚醒了國家與民眾的“文化自覺”，掀起了新時(shí)期社會(huì)主義的政治和話語體系下傳統(tǒng)文化的復(fù)興與重構(gòu)。并將改革開放至今，社會(huì)主義新傳統(tǒng)的建構(gòu)歸納為三個(gè)體系：民間所延續(xù)的傳統(tǒng)文化復(fù)興，官方所繼承的文化傳統(tǒng)的延續(xù)性，以及具有官方與民間二重屬性的傳統(tǒng)文化的再生。

我國學(xué)界討論的“社會(huì)主義新傳統(tǒng)”，側(cè)重為1949年之后至改革開放前30年間的社會(huì)主義實(shí)踐，對我國社會(huì)制度、價(jià)值觀念及行為方式具有深遠(yuǎn)的影響，并在改革開放之后持續(xù)發(fā)揮著作用，認(rèn)為應(yīng)將其作為觀察、研究當(dāng)代中國社會(huì)問題的視角之一?。作者認(rèn)為這種“新傳統(tǒng)”是五四運(yùn)動(dòng)至新中國成立的30年間革命傳統(tǒng)的延續(xù)，革命話語通過民間藝術(shù)形式滲入到社會(huì)文化生活之中，并在書中介紹了陜北秧歌，在革命話語下褪去了傳統(tǒng)祭祀農(nóng)神等神圣氣息，成為了群眾歌舞表演，隱喻中國革命的勝利。還有安塞的民間剪紙受到延安時(shí)期革命現(xiàn)實(shí)主義的影響，改變了原有陜北剪紙的許多舊傳統(tǒng)，形成了表現(xiàn)農(nóng)民現(xiàn)實(shí)生活的具有革命性風(fēng)格的剪紙?。這些都是傳統(tǒng)文藝形式與政治話語相結(jié)合的典型代表，展現(xiàn)了傳統(tǒng)文化為適應(yīng)“新傳統(tǒng)”而進(jìn)行的革命化表述，而其對于社會(huì)或個(gè)人的傳統(tǒng)意義則完全轉(zhuǎn)變了。

近20年來，一些民間傳統(tǒng)文化成為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，在國家文化行政的實(shí)踐中發(fā)揮著重要作用，該書則將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入社會(huì)主義新傳統(tǒng)的研究框架之中，探討民間文化在不同階段的解構(gòu)、重建與再生產(chǎn)，指出民間文化以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”身份進(jìn)入國家話語體系，為當(dāng)前形勢下傳統(tǒng)文化的生存、再造與延續(xù)提供了新的向度與機(jī)遇。

2.新文化建設(shè)實(shí)踐中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值與意義

當(dāng)前，全球化來勢洶涌，多元的世界文化體系正在形成，莊孔韶指出，中國社會(huì)正是處于在外來文化強(qiáng)大影響的態(tài)勢下如何在內(nèi)部評價(jià)和選擇文化傳統(tǒng)的不同成分的時(shí)代，也正是處于許多不同的文化特質(zhì)進(jìn)入一個(gè)開放的大國的現(xiàn)存制度的時(shí)代。因此，此時(shí)的文化適應(yīng)實(shí)際上是如何造就一種新的經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化體系。該體系不僅是對風(fēng)俗、信仰、制度等的再解釋，也包含著目標(biāo)與價(jià)值，行為與規(guī)范的再取向。國家經(jīng)濟(jì)的改革選擇方向不只是關(guān)系到經(jīng)濟(jì)的前程問題，也關(guān)系到傳統(tǒng)文化的存留問題，甚至涉及未來會(huì)不會(huì)出現(xiàn)文化替代的危機(jī)問題?。

近年來，我國政府持續(xù)加強(qiáng)對中華傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的關(guān)注。2017年1月25日，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，指出“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。文化自信是更基本、更深層、更持久的力量。中華文化獨(dú)一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內(nèi)心深處的自信和自豪”?。2021年8月12日，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，指出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動(dòng)見證，是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。保護(hù)好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、推動(dòng)文明交流互鑒、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國具有重要意義”?。“國家從文化行政來推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承，既為隱藏在鄉(xiāng)野邊陲的各種民俗提供了合法化生存的契機(jī)，也為國家化、革命化的文化形式提供了追根溯源的理由。”51

傳統(tǒng)文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)參與到新時(shí)代國家文化建設(shè)進(jìn)程中，不僅從客觀上肯定和發(fā)掘了中華傳統(tǒng)文化的蘊(yùn)涵與功能，還為其當(dāng)代發(fā)展提供了豐富契機(jī)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在新傳統(tǒng)語境下被賦予新的義涵，在當(dāng)代國家新文化建設(shè)實(shí)踐中具有重要意義，在現(xiàn)代文明交流中彰顯著中華傳統(tǒng)文化的堅(jiān)實(shí)根基與獨(dú)特價(jià)值。切實(shí)提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)水平，有助于為社會(huì)主義現(xiàn)代化國家的全面建設(shè)提供精神力量。

三、非遺保護(hù)傳承與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)關(guān)系辯證

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)今社會(huì)擦出了互動(dòng)的火花，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)提供了豐富的創(chuàng)作素材與靈感，文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)對非遺元素進(jìn)行加工生產(chǎn)出高附加值產(chǎn)品，并形成了具有規(guī)模化生產(chǎn)和市場潛力的產(chǎn)業(yè)。如何協(xié)調(diào)文化保護(hù)傳承與產(chǎn)業(yè)開發(fā)利用之間的關(guān)系，已成為非遺與文創(chuàng)必須直面的議題。該書分析了非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的關(guān)聯(lián)與沖突，討論了在文化創(chuàng)意語境下非遺作為文化遺產(chǎn)資源具有了新的活力與生機(jī)，二者將“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”相連，不斷在實(shí)踐中尋求持續(xù)和諧的發(fā)展之道，居于其間的文化持有者面臨著文化如何傳承，文化何以消費(fèi)等困惑，作者從非遺隱含的“地方性”與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)對應(yīng)的“全球化”之間的沖突與博弈著眼，探索非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)攜手向前的道路。

（一）非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的關(guān)聯(lián)與沖突

非遺曾經(jīng)賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境隨著時(shí)代的發(fā)展不斷更新，人們的需求也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承自然而然地融入了時(shí)代的內(nèi)涵與需求。然而當(dāng)今非遺的生存困境是實(shí)際存在的，而文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)則處于蓬勃發(fā)展階段，作者分析了非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)之間的共通之處，以及非遺生產(chǎn)性保護(hù)與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)之間的現(xiàn)實(shí)沖突，指出“有意識的文化生產(chǎn)”與“脫離傳統(tǒng)的文化消費(fèi)”，極大地消弭著地方文化的差異性，民眾的部分日常生活變成表演，“見物不見人”的產(chǎn)業(yè)模式只有其“背后冷冰冰的價(jià)值”“沖淡了文化的溫情”，在非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)二者界限日漸消解的現(xiàn)狀下，建議“應(yīng)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來，即將地方文化的‘傳統(tǒng)與現(xiàn)代’銜接起來，將地方性生產(chǎn)與全球化趨勢銜接起來”52，以此來調(diào)節(jié)二者之間存在的對立、沖突與博弈，同時(shí)也應(yīng)關(guān)注文化持有者為滿足文化消費(fèi)者的需求而做出的適應(yīng)性調(diào)整，但關(guān)于對生存、文化和生活的決定終究應(yīng)由當(dāng)?shù)厝俗约鹤龀觥?

作者將非遺與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)之間的關(guān)聯(lián)總結(jié)為三個(gè)方面，即二者同樣基于文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造，都是融入生活的現(xiàn)實(shí)需求，以及都在進(jìn)行文化內(nèi)涵的再生產(chǎn)。基于這樣的關(guān)聯(lián)，作者指出二者之間的界限很難厘清，現(xiàn)實(shí)中，許多非遺的生存困境源于對社會(huì)生活的疏離，非遺只有持續(xù)融入民眾生活，才能獲得長久的生命力，才能為社區(qū)和群體“提供認(rèn)同感與持續(xù)感”。然而文化創(chuàng)意中的“日常生活缺席”“去社會(huì)化”和“反傳統(tǒng)傾向”等越來越明顯，這與非遺的生產(chǎn)性保護(hù)存在著現(xiàn)實(shí)沖突。生產(chǎn)性保護(hù)是文化持有者運(yùn)用“文化的文法”結(jié)合所在社區(qū)的文化需求進(jìn)行文化生產(chǎn)的過程與結(jié)果，是以非遺有效保護(hù)為前提和核心而進(jìn)行的開發(fā)與利用，滿足的是社區(qū)、群體或個(gè)人日常生活的需求，強(qiáng)調(diào)傳承人在生產(chǎn)性保護(hù)的主體地位，是非遺的載體與生產(chǎn)者；而文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)對非遺的開發(fā)圍繞的是文化內(nèi)涵的附加值，與生產(chǎn)者的日常生活存在著斷裂，以大眾文化消費(fèi)為核心導(dǎo)向，追求利益是其根本目的，更多體現(xiàn)了市場的需求；且其生產(chǎn)者是包含了一系列社會(huì)角色的群體，涉及文化持有者、生產(chǎn)者、策劃者、導(dǎo)演和消費(fèi)者等，其中策劃者比文化持有者更具優(yōu)勢地位，并決定著新文化生產(chǎn)的目標(biāo)與方向。

文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展離不開從非遺中汲取傳統(tǒng)文化表達(dá)的形式、符號、圖像、儀式等元素，并經(jīng)過提煉加工、技術(shù)創(chuàng)新、藝術(shù)創(chuàng)意等賦予其“新”的被需要的意義，以滿足當(dāng)代社會(huì)對文化的“好奇心”，可以說，文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)是一種對現(xiàn)代性、城市化的適應(yīng)，是全球化背景下市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來的必然選擇，也成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的重要途徑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)提供文化財(cái)富和創(chuàng)意來源的同時(shí)，已被全球化、市場化、產(chǎn)業(yè)化裹挾入新的發(fā)展進(jìn)程中，與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)形成了共生互利的關(guān)系，但這并不代表所有的非遺項(xiàng)目都可以進(jìn)行文創(chuàng)設(shè)計(jì)，現(xiàn)實(shí)中存在部分非遺因過度追逐經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益等狀況，如何處理好非遺的保護(hù)傳承與開發(fā)利用之間的關(guān)系已迫在眉睫。2016年1月14日，文化部副部長項(xiàng)兆倫在全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作會(huì)議上的講話中進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了見人見物見生活的生態(tài)保護(hù)理念53，提倡“在發(fā)展中保護(hù)”54，這其中包含了生產(chǎn)性保護(hù)，其宗旨是“以保護(hù)帶動(dòng)發(fā)展，以發(fā)展促進(jìn)保護(hù)”，“生產(chǎn)”只是手段，“保護(hù)”為終極目標(biāo)，保護(hù)的根本是保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心技藝和核心價(jià)值。生產(chǎn)性保護(hù)并不等同于產(chǎn)業(yè)化，并且需要妥善處理本真性、整體性、傳承與創(chuàng)新等問題55，這與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)滿足大眾需求、追求經(jīng)濟(jì)效益的指向大不相同。非遺的生產(chǎn)性保護(hù)與文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)在發(fā)展的道路上必然會(huì)碰撞、沖突、博弈與協(xié)作，如何發(fā)展則取決于各方的力量與民眾的選擇。

（二）文化創(chuàng)意激發(fā)當(dāng)代非遺的多樣表達(dá)

作者在書中通過大量例證來闡釋文化創(chuàng)意對非遺資源的解構(gòu)、重組與再生產(chǎn)，促成了非遺在當(dāng)代的“新形象”“新景觀”與“新名片”，并從三個(gè)不同層面對其過程和表現(xiàn)形態(tài)進(jìn)行解讀，首先是作為非遺資源的本體，通過文創(chuàng)的方式被解構(gòu)，某些元素被放大甚至扭曲；其次是作為傳統(tǒng)文化承載者的群體，其弱勢地位一覽無遺，他們?nèi)粘５摹x式的生活，乃至于這些群體自身，都已經(jīng)成為被觀賞的“景觀”；第三，對于現(xiàn)代城市，傳統(tǒng)文化的延續(xù)之路，文化創(chuàng)意的發(fā)展模式，都是現(xiàn)代化與城市化過程的一種手段，目的在于讓現(xiàn)代城市富于文化氣息，傳統(tǒng)文化與文化創(chuàng)意的結(jié)合，造就了現(xiàn)代城市“文化名片”的產(chǎn)生56。

書中提到了諸多文化創(chuàng)意，如紅綠罐涼茶形象之爭，日本酒釀造中的女性“杜氏”，白先勇的青春版《牡丹亭》等，這些都是基于非遺塑造的“新形象”，是對非遺開發(fā)利用的一種形式。作者認(rèn)為，這種“新形象”和非遺資源本身有著密切聯(lián)系，不僅體現(xiàn)了民眾對傳統(tǒng)知識的認(rèn)同，還融合了對文化進(jìn)行創(chuàng)意的新鮮感，滿足了不同群體對文化的多樣、多層需求，甚至突破了一些傳統(tǒng)觀念，使非遺以一種新的社會(huì)形象融入當(dāng)代社會(huì)生活，也為其獲得了傳承與發(fā)展的動(dòng)力57。書中還提到了與“新形象”相對應(yīng)的非遺當(dāng)代表達(dá)方式，是出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“景觀化”，即強(qiáng)調(diào)對復(fù)古、他性傳統(tǒng)文化的保護(hù)，其中最直接的體現(xiàn)便是民俗旅游，以地域文化的他性吸引外來者，促進(jìn)了旅游觀光業(yè)的興起。這與前述的“非遺的民族性”相關(guān)聯(lián)，這種“景觀化”強(qiáng)化了民族的特性，但其目的夾雜著對經(jīng)濟(jì)利益的追逐，也可以說是文化持有者及傳統(tǒng)文化的民族性逐漸現(xiàn)代化的過程，關(guān)鍵還是在于處理文化延續(xù)與經(jīng)濟(jì)利益之間的平衡關(guān)系。地方傳統(tǒng)文化還被用于塑造地方形象，依托地方的山水和人文風(fēng)情打造具有代表性的“文化名片”。作者介紹了大型實(shí)景演出《印象·劉三姐》對桂林山水和廣西壯族風(fēng)俗的成功推廣，還有在文化部推動(dòng)下開展的“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”評選活動(dòng)，都是運(yùn)用傳統(tǒng)文化的新形式促進(jìn)文化推廣與現(xiàn)代發(fā)展的成功案例，這也表明傳統(tǒng)文化正以新的方式和形式參與到社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程之中。這些非遺的新的表達(dá)方式并不是完全新造的，而是基于傳統(tǒng)文化來表達(dá)新的需求，傳統(tǒng)并沒有被真正的割裂，而是通過適應(yīng)性的策略不斷地調(diào)適和創(chuàng)新。

當(dāng)代社會(huì)中代表傳統(tǒng)文化的非遺正是這樣被賦予了文化認(rèn)同、經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)發(fā)展等功能，關(guān)于非遺資源的開發(fā)利用，劉錫誠認(rèn)為，不論采用何種方式，都必須以“非遺”項(xiàng)目的核心技藝和核心價(jià)值得到完整性的保護(hù)為前提，而不是以犧牲其技藝的本真性、完整性和固有的文化蘊(yùn)涵為代價(jià)58。而關(guān)于文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與非遺的互動(dòng)關(guān)系，田阡指出，“非遺”與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的互動(dòng)關(guān)系必須要在一些理念和實(shí)證方面進(jìn)行探討，清晰地指出問題所在，提出并制定可行性措施，進(jìn)一步妥善解決二者互動(dòng)過程中產(chǎn)生之紛繁復(fù)雜的諸種問題59。可見，厘清二者之間的關(guān)聯(lián)與沖突是首要任務(wù)，進(jìn)而在此基礎(chǔ)上探索解決問題的路徑。另外，必須提到的是，在上述這些新的非遺表達(dá)形式中，傳統(tǒng)文化的承載者居于明顯的弱勢地位，非遺及其承載者成為了被解讀、被重構(gòu)、被生產(chǎn)的對象，這一現(xiàn)狀普遍存在于當(dāng)代非遺之中，各方力量在非遺保護(hù)傳承與文化創(chuàng)意格局中的博弈從未間斷，然而傳承群體在其中的地位值得深思，只有守住文化持有者進(jìn)行文化再生產(chǎn)的不竭源泉，守住文化持有者對文化進(jìn)行的多樣性表達(dá)，才能讓更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入到當(dāng)代人的生活中去，使其在生產(chǎn)和生活實(shí)踐中得到更好的保護(hù)。

結(jié)  語

《文化人類學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》討論了20世紀(jì)以來傳統(tǒng)文化在我國經(jīng)歷的發(fā)展歷程、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征及其在國家、市場、新傳統(tǒng)語境下發(fā)展的主要方面。同時(shí)，作者在書中提出了幾個(gè)當(dāng)下非遺保護(hù)傳承工作中亟需重視與解決的問題，主要有：

（一）“教育體系中缺乏文化傳承，不但缺乏代際之間的教育傳承，學(xué)校教育是更為嚴(yán)重的缺失環(huán)節(jié)。如何從學(xué)校教育和社會(huì)教育的角度來傳承非遺是擺在我們面前的課題。”60

（二）在保護(hù)實(shí)踐中如何解決國家意志與地方政府需求的差異，如何讓國家策略與政府角色相互適應(yīng)，是自上而下的實(shí)踐中必然面對的問題。

（三）如何實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的整體性也是非遺保護(hù)工作者著力探討的問題。

（四）區(qū)域性整體保護(hù)的著眼點(diǎn)在于如何體現(xiàn)保護(hù)的“區(qū)域性”，而關(guān)鍵則在于如何實(shí)現(xiàn)非遺保護(hù)與地方社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展。如何把握保護(hù)與發(fā)展之間的“度”，是個(gè)棘手的問題。

（五）“傳統(tǒng)文化已逐漸被經(jīng)濟(jì)的面紗遮住了面容，許多非遺已經(jīng)消亡或正在走向?yàn)l危的境地，人們逐漸從社會(huì)傳統(tǒng)中游離出來，文化和精神不可避免地失落”61，并指出社會(huì)認(rèn)同感和民族凝聚力缺失是亟需面對和解決的問題。

（六）作為文化持有者的社區(qū)、群體和個(gè)人，如何在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中取得平衡，并將文化意義生產(chǎn)的主導(dǎo)權(quán)把握在自己手中，將是進(jìn)一步討論的問題。

上述問題涉及到非遺的教育傳承、非遺保護(hù)多元主體間的互動(dòng)關(guān)系、非遺整體性保護(hù)的開展，文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與非遺保護(hù)傳承的關(guān)系及如何協(xié)調(diào)保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系等，可以說，這些問題討論的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與人的關(guān)系、與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系、與社會(huì)市場的關(guān)系、與國家政府的關(guān)系，以及非遺保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系，關(guān)乎非遺保護(hù)工作在我國新文化建設(shè)中的順利開展，關(guān)系到非遺保護(hù)傳承的可持續(xù)性。非遺作為社會(huì)文化現(xiàn)象，其表現(xiàn)與發(fā)展深受結(jié)構(gòu)性因素的影響，順利開展非遺保護(hù)工作，樹立尊重文化、共享文化的發(fā)展理念，平衡參與其中的各方力量，打造合作共贏的發(fā)展樣態(tài)是關(guān)鍵。在20余年中國非遺保護(hù)實(shí)踐中，一度被忽略的生態(tài)環(huán)境問題、文化平等問題、文化多樣性問題、文化與產(chǎn)業(yè)關(guān)系等問題，不斷在實(shí)踐中出現(xiàn)并受到關(guān)注，只有全面認(rèn)清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的現(xiàn)代語境，總結(jié)與反思當(dāng)前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承模式與路徑，深入分析國家、社會(huì)與民眾之間的互動(dòng)關(guān)系，才能“有效促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體傳承，從而實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)化整體保護(hù)與共享”62。

如何在求發(fā)展的保護(hù)中妥善處理非遺本真性、整體性、傳承與創(chuàng)新等問題，作者認(rèn)為，政府和市場對文化遺產(chǎn)的保護(hù)和開發(fā)只要在把握好文化本真性與文化生態(tài)的有機(jī)聯(lián)系，對傳統(tǒng)文化的生存、再造與延續(xù)也有積極的作用63。關(guān)于非遺的整體性保護(hù)，劉魁立提出，“不但要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自身及其有形外觀，更要注意它們所依賴、所因應(yīng)的結(jié)構(gòu)性環(huán)境。不僅要重視這份遺產(chǎn)靜態(tài)的成就，尤其要關(guān)注各種事象的存在方式和存在過程”64。可以說，這與該書中提出的“文化的表達(dá)”“文化的文法”異曲同工。在地方知識更新加速的背景下，非遺的傳統(tǒng)傳承方式正被國家與社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程所消解，更加深入地尋找非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基因和價(jià)值，尊重非遺承載者的意愿，發(fā)揮其能動(dòng)作用，才能夠保證非遺持久的生命力；同時(shí)，不斷探索有效的社會(huì)教育和學(xué)校教育，有助于開拓非遺傳承的新路徑，只有非遺的核心意義在當(dāng)代民眾生活中得到了新的發(fā)展，承載著非遺的“人”有了與時(shí)代相適應(yīng)的生存技能，代表民間傳統(tǒng)文化的非遺才能真正得以延續(xù)。

傳承人群和社區(qū)的主體地位和創(chuàng)造性表達(dá)權(quán)利應(yīng)受到尊重，并在其日常生活中，按照自身所習(xí)得的文化邏輯，主導(dǎo)文化生產(chǎn)、重構(gòu)與更新的過程，進(jìn)而為社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感。這應(yīng)是我國非遺保護(hù)傳承的核心思路。對于非遺的“他者”而言，應(yīng)在這個(gè)核心思路的指向下，設(shè)計(jì)并開展適宜的實(shí)踐，逐漸構(gòu)架我國非遺保護(hù)傳承的合理框架，使得參與其中的各方各得其所，這仍需在實(shí)踐中不斷地嘗試與探索。

總之，《文化人類學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》是一部文化視野開闊、學(xué)術(shù)研究深入、理論闡釋透徹，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)具有實(shí)踐指導(dǎo)意義的著作。它看起來平實(shí)，并不大令人注意，但細(xì)讀之后，回味綿長。當(dāng)然，如果作者能夠花更多一些筆墨，從中國文化長河與人類命運(yùn)共同體的大歷史角度，看待當(dāng)代中國非遺保護(hù)工作，那就更具歷史深度與哲學(xué)高度。

作者簡介：

蕭放  北京師范大學(xué)社會(huì)學(xué)院教授，主要研究方向?yàn)闅v史民俗學(xué)、民間文化史、歲時(shí)節(jié)日與人生禮俗、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等。

趙慧杰  北京師范大學(xué)社會(huì)學(xué)院博士研究生，西北師范大學(xué)外國語學(xué)院講師，主要研究方向?yàn)槿松Y俗與歲時(shí)節(jié)日、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等。