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北京的昆曲藝術(shù)

周傳家

    [摘　要]　我國的昆曲藝術(shù)被聯(lián)合國教科文組織批準(zhǔn)授予世界首批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”,成為全人類共同的精神文化財(cái)富。北京從明萬歷年間便成為 昆曲藝術(shù)的重鎮(zhèn)和中心之一,在宮廷和民間出現(xiàn)了持久的廣泛流播、大紅大紫的局面。其后雖然屢遭磨難,仍爝火不息,成為昆曲藝術(shù)的重要流派。
    [關(guān)鍵詞]　盛世元音;北京昆曲;歷程;特色

    公元2001年5月18日,我國的昆曲被聯(lián)合國教科文組織批準(zhǔn)授予世界首批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”。昆曲―――這株藝苑中的幽蘭,以其獨(dú)特的色、香、味和迷人的風(fēng)采,向全世界展示出東方戲劇之美,被公認(rèn)為中國古典戲曲的最高典范。

    昆曲融歌、舞、劇、技于一體,與琴、棋、書、畫、園林、建筑異曲同工,集我國傳統(tǒng)藝術(shù)之大成。昆曲有著深厚的文學(xué)基礎(chǔ),體制宏大,形態(tài)自由,詩意濃郁,雅 俗共賞。昆曲的行當(dāng)十分細(xì)致,身段豐富,舞姿優(yōu)美,念白生動(dòng)自然,唱腔及演唱技巧精妙絕倫,理論總結(jié)系統(tǒng)全面,堪稱民族古典審美意趣的綜合結(jié)晶。總之,昆 曲不愧為“國之瑰寶”、“百戲之祖”。

    作為中國戲劇和中國文學(xué)雙重領(lǐng)域的杰出代表,昆曲得到了世界的承認(rèn)和肯定,說明她已經(jīng)在世界文化史上獲得了應(yīng)有的地位。昆曲不僅屬于中國,而且屬于全世 界;不僅屬于過去和現(xiàn)在,而且屬于未來。從某種意義來說,昆曲像古希臘戲劇一樣,是一種不可企及的范本,具有永恒的藝術(shù)價(jià)值。

    昆曲肇源于江蘇昆山,元末已有散唱。明代嘉靖、隆慶年間,經(jīng)民間樂師魏良輔精心打磨、銳意革新,更加流麗動(dòng)聽,成為出乎弋陽腔、海鹽腔、余姚腔諸腔之上的 “新聲”。特別是劇作家梁辰魚用其搬演新作《浣紗記》,通過配之以管弦的舞臺(tái)實(shí)踐,革新后的昆曲得以四處流播,結(jié)合各地的語音、風(fēng)俗,很快繁衍出常洲、太 倉、吳江、上海、無錫等多種風(fēng)格流派,并逐漸成為流播全國的大劇種。大江南北、黃河上下、云貴兩廣,到處都留下了昆曲的足跡。昆曲的發(fā)祥地和大本營在南 方,南方的昆曲自然十分興盛,但昆曲很早就傳播到北京,北京的昆曲也很紅火。昆曲是在明萬歷年間由江南士大夫帶進(jìn)北京的,沈德符《萬歷野獲編•補(bǔ)遺》(卷 一)“禁中演戲”條記載道:至今上始設(shè)諸劇于玉熙宮(今北海西側(cè)之文津街),以習(xí)外戲,如弋陽、海鹽、昆山諸家俱有之,其人員以三百為率。

    由于昆曲較海鹽腔“又為清柔而婉折”,且曲詞典麗,所以“士大夫稟心房之精,靡然從好”[1]。于是,“京師所尚戲曲,一以昆腔為貴”[2] (P251)。除了玉熙宮演出昆曲外,達(dá)官貴人、豪紳富商還蓄養(yǎng)了不少昆曲家班,每逢聚會(huì)、宴集,必唱昆曲。據(jù)談遷《棗林雜俎》記載,張居正在北京任編修 時(shí)曾觀看過昆曲《千金記》。從袁中道《游居柿錄》(袁小修日記)可知,他在北京石駙馬街居住時(shí),曾到姑蘇會(huì)館觀看過吳優(yōu)演唱的昆曲《八義記》,在李太和宴 上觀賞過沈周班的《義俠記》,在順城門外斜街長(zhǎng)春寺領(lǐng)略過昆曲《曇花記》。祁彪佳在《祁忠敏公日記》之“棲北冗言”、“役南瑣記”中更加詳細(xì)地記載了他寓 居北京時(shí)癡迷于昆曲的情形。除了宮廷戲班和家班之外,明末北京還有數(shù)量可觀的職業(yè)昆班。而且,不論是家班還是職業(yè)昆班,都曾被召進(jìn)宮中演出,如外戚田畹家 的小宋班就很有名,多次被召入宮,后人曾賦詩云:“往昔京師推小宋,外戚田畹舊供奉”。

    不要說一般官吏,就連皇帝也以九五之尊粉墨登場(chǎng),請(qǐng)看秦蘭徵《天啟宮詞》:駐蹕回龍六角亭,海棠花下有歌聲。黃葵云字猩紅辮,天子更裝踏雪行。這首詩生動(dòng) 地記載了天啟皇帝熹宗朱由校在德勝門外回龍觀六角亭與伶人高永壽等演唱傳奇《風(fēng)云會(huì)•訪普》的情形(此劇有雜劇,亦有傳奇,傳奇用昆曲演唱)。可見,明末 昆曲已經(jīng)在北京扎根。

    經(jīng)隆慶、萬歷、天啟數(shù)朝,到明末清初之際,昆曲藝術(shù)達(dá)到高度成熟、全面精致的鼎盛局面。昆曲在文學(xué)、音樂、表演、舞美等方面所達(dá)到的精深水平,及取得的巨 大成就,廣泛而深刻地影響并滋養(yǎng)了新興的地方劇種,推動(dòng)了清代戲劇的發(fā)展。清代是由滿族所建的我國封建社會(huì)的最后一個(gè)王朝。崇禎十一年(1638年),清 企圖進(jìn)攻北京,但未能得逞。崇禎十七年(清順治元年)(1644年),李自成攻占北京,推翻朱明王朝,崇禎縊死煤山。鎮(zhèn)守山海關(guān)的明軍主帥吳三桂,因愛妾 陳圓圓被李自成的部下劉宗敏奪去,“沖冠一怒為紅顏”,投降了清朝,并打開山海關(guān),請(qǐng)清兵入關(guān)攻打李自成。李自成被迫退出北京。清兵迅速入關(guān),九月定都北 京,“分列八旗,拱衛(wèi)皇居”。順治二年(1645年),清兵乘勝南下,勢(shì)如破竹。四月攻破揚(yáng)州,五月占領(lǐng)南京,福王被俘。六月取蘇杭,占兩浙,相繼消滅了唐王、魯王、桂王,并于康熙二十年(1681年)平定了“三藩之亂”。清朝統(tǒng)治者憑借弓馬之利,席卷中國全境,建成中國最后一個(gè)政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)繁榮、文化 發(fā)達(dá)的封建王朝,北京則成為清帝國政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化的中心。

    清朝最高統(tǒng)治者雄才大略,極具眼光和才干。他們?cè)诮y(tǒng)一中國之后,剛?cè)嵯酀?jì),軟硬兼施,奉行“以漢治漢”、鎮(zhèn)壓與安撫并用的策略,千方百計(jì)地籠絡(luò)、招降大批 漢人特別是官員和知識(shí)分子為其效忠。他們還大力提倡漢文化,以滿為體,以漢為用,用漢文化來征服人心,治理國家。戲劇是漢文化的重要組成部分,清朝統(tǒng)治者 對(duì)戲劇表現(xiàn)出強(qiáng)烈的興趣和高度的重視。這種態(tài)度影響并推動(dòng)了清代戲劇的發(fā)展,使得昆曲在北京的舞臺(tái)上大紅大紫,展露出絢麗的風(fēng)彩。

    其實(shí),早在入關(guān)之前,清 朝統(tǒng)治者就對(duì)流播到關(guān)外的昆曲表現(xiàn)出強(qiáng)烈的愛好,從張煌言《建州宮詞》第六首可見一斑:

    十部梨園奏上方,穹廬天子亦登場(chǎng)。
    纏頭定惜千金費(fèi),學(xué)得吳醉一觴。

    誠然,明清易代之際,昆曲不可避免地要受到一定的影響。在她的發(fā)祥地江南一帶,由于“揚(yáng)州十日”、“嘉定三屠”等慘案發(fā)生,經(jīng)濟(jì)生活受到很大程度的破壞。動(dòng)蕩的時(shí)局下,人心惶惶,昔日的繁華煙消云散,眾多的昆班紛紛解體,舞榭歌臺(tái),鞠為荒草。

    同樣,在京師,由于清朝貴族將領(lǐng)多屬“北人”,不省南曲,加上開國之初,百廢待興,無暇他顧,清世祖順治為勵(lì)精圖治,嚴(yán)禁筵宴饋送,“相知聚會(huì),止清席(不用歌舞不演戲),用單車矣”。這樣一來,昆曲的演出明顯減少。

    但是,進(jìn)入康熙初年,隨著政局日趨穩(wěn)定,經(jīng)濟(jì)得到恢復(fù)發(fā)展,情況便開始發(fā)生變化。定都北京之初,清宮管理奏樂和演戲的機(jī)構(gòu)仍沿用明代教坊司,到了康熙初年 則設(shè)立了南府,體現(xiàn)出對(duì)昆曲的重視。康熙本人好戲不倦,尤喜昆曲。第一次南巡(康熙二十五年,1686年),剛到蘇州,就開始看戲。一連看了20出戲,直 看到半夜。第二天一早原說到虎丘去,但看戲又看到日中,可見對(duì)昆曲喜愛之深。

    關(guān)于此事,姚廷遴《歷年錄》中有著生動(dòng)的記載:(康熙剛到蘇州就問):“這里有唱戲的嗎?”工部曰:“有”。立即傳三班進(jìn)去。叩頭畢,即呈戲目,隨奉親點(diǎn) 雜出。戲子秉長(zhǎng)隨哈曰:“不知宮內(nèi)體式如何?求老爺指點(diǎn)。”長(zhǎng)隨曰:“凡拜,要對(duì)皇爺拜,轉(zhuǎn)場(chǎng)時(shí)不要將背對(duì)皇爺。”上曰:“竟照你民間做就是了”。隨演 《前訪》《后訪》《借茶》等二十出,已是半夜矣……次日皇帝早起,問曰:“虎丘在哪里?”“在閶門外”。上曰:“就到虎丘去。”祁工部曰:“皇爺用了飯 去。”因而就開場(chǎng)演戲,至日中后,方起馬。[2](P369)

    康熙經(jīng)常南巡,看戲是重要內(nèi)容。康熙四十四年(1705年)第5次南巡,觀戲達(dá)到高潮,幾乎是非戲不宴。對(duì)此,《圣祖五幸江南恭錄》也作了詳細(xì)的記載。

    康熙皇帝不僅愛戲,而且懂戲。清宮懋勤殿舊藏的康熙朝“圣祖諭旨”中保存著這樣的內(nèi)容:魏珠傳旨:爾等向之所司者,昆、弋絲竹,各有執(zhí)掌,豈可一日少閑。 況食厚賜,家給人足,非常天恩,無以可報(bào)。昆山腔,當(dāng)勉聲依詠,律和聲察,板眼明出,調(diào)分南北,宮商不相混亂,絲竹與曲律相合而為一家,手足與舉止睛轉(zhuǎn)而 成自然,可稱梨園之美何如也!……[3]

    康熙皇帝還親自命人修改宮中演出的劇本,懋勤殿舊藏“圣祖諭旨”中有這樣的詔令:《西游記》原有兩三本,甚是俗氣。近日海青覓人收拾,已有八本,皆系各舊 本內(nèi)套的曲子,也不甚好。爾都改去,共成十本,趕九月內(nèi)全進(jìn)。[3]應(yīng)該說,這樣的搜集、整理,為后來編演宮廷大戲作好了準(zhǔn)備,打下了基礎(chǔ)。從康熙朝開始 成立了織造府。織造府是宮廷內(nèi)務(wù)府設(shè)在蘇州的一個(gè)機(jī)構(gòu),主要職責(zé)是采辦皇宮所需絲織物及豪華用品,并暗中充當(dāng)皇帝耳目;同時(shí)也兼辦為宮廷演劇機(jī)構(gòu)選送江南 藝人事務(wù)。開始還是兼辦,后來漸漸地?fù)?dān)負(fù)起培養(yǎng)、選送昆曲藝人和教習(xí)的重任,事實(shí)上成為一個(gè)以宮廷為背景的管理江南戲曲界的衙門,相應(yīng)地也負(fù)有對(duì)江南戲曲 進(jìn)行思想控制的職責(zé)。而作為藝人行會(huì)組織的老郎廟則在一定程度上成為織造府實(shí)施對(duì)戲曲界管理控制的工具。康熙皇帝很重視織造府,并親自挑選演員。圣朝南 巡,江蘇織造臣以寒香、妙觀諸部承應(yīng)行宮,甚見嘉獎(jiǎng)。每部各選三人,供奉內(nèi)廷,命其教習(xí)上林法部,陳特充首選。

    康熙朝,演劇活動(dòng)頻繁,且以昆曲、弋陽腔為主,最令人津津樂道的有兩次。

    一次是在康熙二十二年癸亥(1683年),“特曾發(fā)帑幣一千兩,在后宰門(今地安門)架高臺(tái),令教訪(梨花)演《目連(救母)》傳奇,用活虎、活象、真馬上”[4](P561)。

    另一次是康熙五十二年(1713年),有《康熙萬壽圖》為證。這幅圖是由兵部右侍郎宋駿業(yè)與王原祁、王奕清、冷枚、鄒文玉、徐玫、顧天駿、余昆合作完成, 記錄康熙六十壽辰的工筆設(shè)色寫實(shí)畫卷。圖中所繪暢春園至神武門驊路,共有戲臺(tái)49座,可以看出西四牌樓莊親王府外大街搭設(shè)戲臺(tái)所演為昆曲《安天會(huì)•北 餞》;新街口正紅旗搭設(shè)戲臺(tái)所演為昆腔《白兔記•回獵》;東司旗前鋒統(tǒng)領(lǐng)等搭設(shè)戲臺(tái)所演為《醉皂》;都察院等搭設(shè)所演為昆腔《浣紗記•回營》,另一臺(tái)為昆 腔《邯鄲記•掃花》;西直門內(nèi)廣濟(jì)祠前禮部搭設(shè)戲臺(tái)所演為昆腔《上壽》;正黃旗戲臺(tái)所演亦為《上壽》;內(nèi)務(wù)府正黃旗搭設(shè)戲臺(tái)所演為昆腔《單刀會(huì)》;西直門 外真武廟前巡捕三營搭設(shè)戲臺(tái)所演為《金貂記•北詐》(昆腔式弋腔);廣通寺前長(zhǎng)蘆戲臺(tái)所演為昆腔《連環(huán)記•問探》;另一臺(tái)為昆腔《虎囊彈•山門》,圖上戲臺(tái)均為三面開敞式,大部分有后臺(tái),但頂部建筑形式多樣,有卷棚式歇山重檐、五脊重檐歇山、卷棚重檐加卷廊檐、重脊單脊歇山、重檐六角亭式、四方亭式等(畫卷現(xiàn)存故宮博物院)。

    清代帝王對(duì)昆曲的喜愛超過明代帝王,開國之君順治雖不像康熙那樣好戲,但也曾命大臣吳綺將明代忠臣楊繼盛的事跡譜為傳奇。吳氏奉詔撰《忠敏記》在宮中演 出,順治為之感嘆唏噓。上有所好,下必甚焉。皇帝好戲迷戲,王公大臣,官宦吏員們就更是如此。清廷對(duì)官宦吏員們的聲色之好時(shí)禁時(shí)放,時(shí)松時(shí)緊,但除了國喪 期,聲色之娛從未間斷過。一般說來,清廷不許王公們干預(yù)政事,但在娛樂方面則較少限制。這與明代對(duì)待藩王的策略頗有相似之處。所以,京城之中,各王府經(jīng)常 演戲。王爺們招戲班入府演戲時(shí),賞銀數(shù)量往往超過宮內(nèi)所賞,有時(shí)甚至一擲千金。有些王府還自養(yǎng)家班,據(jù)清代崇彝《道咸以來朝野雜記》載:“早年王公府第, 多自養(yǎng)高腔班或昆腔班,有喜壽事,自在府中演戲。他府有喜壽事,亦可借用。”有的王爺還對(duì)府內(nèi)幕賓、屬吏、童仆進(jìn)行教習(xí),可隨時(shí)扮戲?yàn)闃?陪王爺串戲玩 票。不過,清廷為了維護(hù)統(tǒng)治,整飭官紀(jì),也不斷地發(fā)布條令,“禁外官蓄養(yǎng)優(yōu)伶”,禁止“違例演戲”,并認(rèn)為蓄養(yǎng)家班是明代“惡習(xí)”。這樣一來,清初的家班 比起明末明顯減少。值得注意的是,清廷并不禁止職業(yè)戲班,也不禁止官宦們覓雇職業(yè)戲班。每逢節(jié)日喜慶、親朋交往、禮儀宴會(huì),官宦門盡可以請(qǐng)戲班入府唱戲, 也可以到茶園觀劇。這種政策促進(jìn)了職業(yè)戲班的發(fā)展。僅從《??杌閑評(píng)》第7回“侯一娘入京訪舊”中就可知道,當(dāng)時(shí)的職業(yè)戲班有“數(shù)十班之多”。這些職業(yè)戲班 里藏龍臥虎,往往名角如林。南方不少名伶加入這種職業(yè)戲班,如著名昆曲藝人王紫稼于順治八年(1652年)從蘇州進(jìn)京,搭入京師的職業(yè)戲班,名動(dòng)九城,曾 有人賦詩云:“梨園子弟愛纏頭,請(qǐng)事王郎教弦索”。

    一代才人李漁蓄養(yǎng)的家班不同于一般的家班,實(shí)際上是半職業(yè)戲班。當(dāng)他帶著以妻妾為主組成的家庭劇團(tuán)為達(dá)官貴人演出以博取錢財(cái)時(shí),就是職業(yè)戲班。而當(dāng)他不以 錢財(cái)為目的,與文士墨客交往,飲酒賦詩,“觀小鬟演劇”時(shí),就有了家班性質(zhì)。李漁一生數(shù)十年“負(fù)笈四方”,“三分天下幾遍其二”。康熙初年,曾入京獻(xiàn)藝, 并經(jīng)營過半畝園(半畝圓遺址在今北京東城區(qū)中國美術(shù)館附近弓弦胡同內(nèi))。康熙五年(1666年),才離開都門入秦。

    清初,京師的上流社會(huì)對(duì)昆曲表現(xiàn)出極大的熱情,一般的市井百姓觀看、喜愛昆曲的也越來越多。雖然不能像在昆曲發(fā)祥地江南那樣,“家歌互唱尋常事,五歲孩子識(shí)戲文”,但昆曲廣泛傳播的程度也令人吃驚。

    尤震《玉紅草堂集•吳下口號(hào)》云:索得姑蘇錢,便買姑蘇女。多少北京人,亂學(xué)姑蘇語。可見,北京人學(xué)吳語唱昆曲成為時(shí)尚。清初,伴隨著職業(yè)戲班的增多和演 出活動(dòng)的頻繁,戲館茶樓應(yīng)運(yùn)而生。明代還沒有戲館茶園,北京最早的戲館茶園出現(xiàn)在康熙十年(1671年)之前,有《李楨李煦父子年譜》可證,內(nèi)云:“康熙 十年……又定……又議準(zhǔn):京師內(nèi)城不許開設(shè)戲館,永行禁止。城外戲館,如有惡棍借端生事,該司坊官查拿。”

    正因?yàn)橛辛藨蝠^,才可能禁止戲館,這是明擺著的事實(shí)。戲館茶園為職業(yè)戲班提供了巨大的生存空間和廣闊的活動(dòng)天地。當(dāng)時(shí),前門外戲館甚多,其中太平園、四宜園皆是規(guī)模宏大,巍峨壯麗。太平園不僅白天演戲,夜晚也照常演戲,有李蒼存的詩為證:太平園(京師演戲場(chǎng)所)

    新曲爭(zhēng)謳舊譜刪,云仿佛在人間。
    諸郎怪底歌喉絕,生小都從內(nèi)聚班。
    羯鼓聲高細(xì)管清,錦屏絳蠟映雕薨。
    止聞歡笑無愁嘆,園里風(fēng)光是太平。[5]

    后來發(fā)生的洪升被逐事件,就是國喪日內(nèi)聚班在太平園演出《長(zhǎng)生殿》釀成的。
    說到底,戲館茶園還是為職業(yè)戲班服務(wù)的。清初,活躍于戲館茶園的職業(yè)戲班極多,雖不能說都是昆腔班,但昆腔班肯定占相當(dāng)大的比例。據(jù)有關(guān)史料可知,康、乾 之際,京師職業(yè)昆曲戲班以聚和(原稱內(nèi)聚)、三也、可娛著稱,謂之“三大名班”。此外,還有景云、南雅、蘭紅等班。上述李蒼存《太平園》詩中所提及的內(nèi)聚 班即為“三大名班”之一。

    除職業(yè)戲班外,還有少數(shù)私人家班,如康熙朝的吏部尚書李天馥之金斗班就十分有名。降清的原明末兵部尚書張縉序也養(yǎng)有家班,順治十八年(1661年)至寧古 塔時(shí)還帶有歌姬十人。被遣戍的祁彪佳次子祁奕善及李兼儒,亦有優(yōu)兒十?dāng)?shù)人。清初,京師昆曲所演劇目大多是由前代流傳下來的劇目,只有少量新編劇目。這是因 為清初整個(gè)文化中心開始北移,清廷尊孔崇儒,開科取士,以博學(xué)鴻詞搜羅遺民,推行復(fù)古的“文治”,以排除王學(xué)左派的影響,改變晚明以來的文化格局,復(fù)歸正 統(tǒng)儒學(xué)―――程朱理學(xué)。清廷組織人力大規(guī)模整理古代文化,致使傳奇創(chuàng)作隊(duì)伍日益縮小,且越來越書齋化、案頭化、典雅化。當(dāng)時(shí),昆腔劇本的作者大多是明末遺 民,他們或因不愿意參加科舉考試而以在野的身份度曲自娛;或因不甘為清廷奴役而借戲劇抒發(fā)胸中塊壘,流露不滿;或通過表揚(yáng)忠烈來鼓動(dòng)人民反抗,譴責(zé)那些降 順清廷的逆子貳臣。不過,這些帶有反清意識(shí)的劇作很難進(jìn)入京師舞臺(tái)。況且,這類劇作家多在南方,如以李玉為首的蘇州作家群,北方的傳奇作家則較少,作品也 不是太多。但丁耀亢的一些作品特別是洪升的《長(zhǎng)生殿》、孔尚任的《桃花扇》卻使傳奇創(chuàng)作達(dá)到了新的高峰,把昆曲的舞臺(tái)演出推向新的高峰。

    乾隆朝正值所謂“康乾盛世”,國力充足,世風(fēng)奢靡,乾隆又是一個(gè)大戲迷,所以演劇活動(dòng)達(dá)到高潮。當(dāng)時(shí),作為內(nèi)廷演戲機(jī)構(gòu)的“南府”的規(guī)摸有了很大的擴(kuò)充, 由南長(zhǎng)街南口遷到景山西北隅觀德殿后,俗稱蘇州巷。補(bǔ)充了不少從江南挑選來的昆曲名伶,激增到八九百人,一度甚至多達(dá)一千五六百人。演戲納入朝廷儀典,形 成定制。每逢新年、萬壽節(jié)(清帝及太后壽誕)、端陽節(jié)、中秋、冬至等重要節(jié)令,以及冊(cè)封后妃、皇子出世,均有與之相應(yīng)的戲劇演出。宮廷詞臣張照等制作了大 量的院本,如應(yīng)節(jié)的《月令承應(yīng)》、歌頌祥瑞的《法宮雅奏》、表現(xiàn)神仙添壽賜福、祝賀太平的《九九大慶》等,竟達(dá)數(shù)百折之多,它們基本上用昆曲演唱。而自從 康熙年間就開始編演的宮廷大戲,到此時(shí)也上了規(guī)模,形成了系列,計(jì)有《勸善金科》《升平寶筏》《鼎峙春秋》《忠義璇圖》《昭代簫韶》《封神天榜》《楚漢春 秋》《興唐外史》《鐵旗陣》《闡道除邪》等十來部。每部戲都包括10本、240出左右。宮廷大戲聯(lián)綴改編了大量雜劇、傳奇等傳統(tǒng)戲,其中約有十之七八用昆 曲演唱,余則兼用昆、弋腔演唱。
內(nèi)廷演戲之風(fēng)極盛,而且演戲規(guī)模特大。

    不要說北京,就連熱河避暑山莊的演戲規(guī)模都大得驚人。巍峨的大戲臺(tái)下可容納數(shù)萬人,一個(gè)神怪劇目竟然在舞臺(tái)上出現(xiàn)上 千藝人,還不算后臺(tái)的樂隊(duì)伴奏和其他雜務(wù)人員。乾隆朝進(jìn)士、曾任內(nèi)閣中書和軍機(jī)章京的趙翼記載道:中秋前二日為萬壽圣節(jié),是以月之六日即演大戲,至十五日 止。所演戲,率用《西游記》《封神傳》等小說中神仙鬼怪之類,取其荒幻不經(jīng),無可觸忌,且可憑空點(diǎn)綴,排引多人,離奇變?cè)幾鞔笥^也。戲臺(tái)闊九筵,凡三層。 所扮妖魅,有自上而下者,自下突出者,甚至兩廂樓亦作化人居,而跨駝舞馬,則庭中亦滿焉。有時(shí)神鬼畢集,面具千百,無一相肖者。神仙將出,先有道童十二三 歲者作隊(duì)出場(chǎng),繼有十五六歲、十七八歲者。每隊(duì)各數(shù)十人,長(zhǎng)短一律,無分寸參差。舉此則其他可知也。又按六十甲子扮壽星六十人,后增至一百二十人。又有八 仙來慶賀,攜帶道童不計(jì)其數(shù)。至唐玄奘僧雷音寺取經(jīng)之日,如來上殿,伽葉、羅漢、辟支、聲聞,高下分九層,列坐幾千人,而臺(tái)仍綽有余地。

    常言道:上有所好,下必甚焉。由于內(nèi)廷頻繁的昆曲演戲活動(dòng)的影響和清廷的倡導(dǎo),北京民間的昆曲演出也十分熱鬧。當(dāng)時(shí)著名的保和三部專演昆曲,宜慶、永慶、 萃慶、太和、端瑞、吉祥、慶春、慶寧、慶升、慶和、萬和、慶云、金玉、樂善、松壽、金升、翠秀、集秀班等則兼演昆、弋兩腔。“昆亂不擋”是名伶必備的條 件,“六場(chǎng)通透”為優(yōu)秀樂工的看家本領(lǐng)。因此,各種戲班里都保留了不少昆曲劇目。[6](P1005)

    乾隆末年,徽班開始進(jìn)入北京。所謂徽班,是指興起于安徽一帶,主要演唱吹腔、撥子以及由這兩種腔調(diào)演變出來的二黃腔調(diào)的戲班。不過,徽班藝人并不固守于安 徽一地,而經(jīng)常沖洲撞府,四處作場(chǎng),為了生存的需要并滿足觀眾的需求,徽班藝人除主唱吹腔、撥子、二黃外,也唱昆曲。他們進(jìn)京時(shí)帶來一些昆曲劇目,進(jìn)京后 兼唱昆曲,如四喜班就以排演昆曲《桃花扇》而享譽(yù)京師。

    昆曲被譽(yù)為“盛世元音”,成為全國性的主要聲腔劇種。乾隆十二年(1753年),由莊恪親王允祿領(lǐng) 銜,樂工周祥鈺等分任編輯,并有大批藝人參加編纂的《九宮大成南北詞宮譜》付梓。這部八十二卷的煌煌巨著,內(nèi)容豐富,論列精審,囊括了南曲的引曲、正曲、 集曲,北曲的只曲、套曲。曲譜中詳細(xì)列舉了不同宮調(diào)的各種體式,分別正、襯字,注明工尺、板眼、句讀、韻格,使得很多瀕于失傳的曲格、曲詞得以保存而傳 世。《九宮大成南北詞宮譜》成為學(xué)習(xí)、研究昆曲音樂的重要文獻(xiàn),為昆曲填詞度曲、吟誦演唱明確了規(guī)范,推動(dòng)了昆曲演出活動(dòng)的發(fā)展。

    時(shí)代、地域、環(huán)境是影響文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的重要因素。流播北京的昆曲,早在明萬歷年間,就采取昆、弋合演,謂之“昆弋大戲”。到了清初,昆、弋合演的戲班、劇目大量出現(xiàn)。由于接受了弋腔的沁潤(rùn),加上北方語音的影響,北京的昆曲漸漸呈現(xiàn)出與南方昆曲不同的韻味和風(fēng)貌。

    北京的昆曲是一個(gè)總體概念,其中又包括“京昆”和“昆弋”兩支。北方昆曲與南方昆曲的主要區(qū)別在于唱念的語音以及調(diào)式、旋律、唱法、伴奏方面。北方昆曲基 本上以中原音韻為宗,不用蘇音,盡量避免“南音北唱”,也不恪守“鄉(xiāng)音無改”。其生、凈(以大本嗓為主)、旦、貼、巾生(以假聲為主)的行腔基本同度,音 域?qū)拸V,經(jīng)常在兩個(gè)八度間對(duì)比、跳動(dòng)。生、凈戲以氣勢(shì)磅礴、醇厚蒼勁著稱,“三小戲”(小生、小旦、小丑)不如南方昆曲細(xì)膩纏綿、清逸蘊(yùn)籍,老生、大武 生、花臉戲采用弋腔鑼鼓,極有聲勢(shì),形成雄偉沉厚、高亢剛勁的獨(dú)特風(fēng)格。

    同治年間,酷愛昆曲的醇親王奕儇籌資開辦了“安慶”王府班,匯集了一批昆、弋名伶,培養(yǎng)出昆、弋兼能的“慶”字輩學(xué)員十余人,其中著名的有盛慶玉、胡慶元、胡慶和等。但由于種種原因,“安慶”班在光緒三年停辦。

    光緒九年(1883年),醇王府重新辦起了昆、弋班,取名“恩慶班”,體制與“安慶班”相似。遺憾的是沒過多久,“恩慶班”又夭折了。于是,醇親王將全部 戲箱賜予直隸安新籍藝人白洛和(老合)、白永寬叔侄,并允許白永寬以“恩慶班”的名義在冀中各地演出。在白永寬“恩慶班”的影響下,北京、冀中一帶的民間 昆、弋班多達(dá)31家。[7](P83)

    光緒十三年(1887年),嗜戲如命的醇親王第三次開辦昆、弋班,取名“恩榮班”,規(guī)模較上兩次為大,招收了大批學(xué)員,培養(yǎng)出陳榮會(huì)、張榮秀、國榮仁等“ 榮”字輩的昆、弋演員30余人。然而又是好景不長(zhǎng),光緒十六年(1890年),隨著醇親王的去世,斷斷續(xù)續(xù)開辦了將近30年的醇王府昆、弋班終于結(jié)束,大 批昆、弋藝人風(fēng)流云散,流落到冀中、冀東一帶。

    宣統(tǒng)二年(1910年),肅親王善耆出資,召集滯留京師及流散在冀中、冀東的昆弋藝人,組成復(fù)出的“安慶班”。此班陣容強(qiáng)大,薈萃了王府“慶”、“榮”兩 輩與冀東“益”字輩昆、弋名伶,演出于春仙園、西安園、同益園、吉祥園、東慶園等處。連演4天,場(chǎng)場(chǎng)爆滿。但是,復(fù)出的“安慶班”重整旗鼓不到一年,即逢 辛亥革命。風(fēng)起云涌,時(shí)局動(dòng)蕩,戲班辦不下去,只好解散,昆、弋藝人又星散而去。直到民國初年,薈萃了陶顯庭、侯益隆、王益友、陳榮會(huì)、韓世昌、郝振基、 白建橋、白玉田父子、侯玉山、陶振江等三個(gè)昆、弋班名角的冀中“榮慶社”來京演出于天樂園,才真正重新在北京站穩(wěn)了腳跟,占領(lǐng)了陣地。“榮慶社”得到北京 學(xué)界、知識(shí)界的大力支持。時(shí)任北京大學(xué)校長(zhǎng)的蔡元培先生提倡“以美育代替宗教”。在他的倡導(dǎo)下,北京大學(xué)的學(xué)生成為觀眾的中堅(jiān)力量。曲學(xué)大師吳梅先生、名 曲師趙子敬先生先后收韓世昌、白云生為徒,為北方昆曲的生旦戲開拓了新的領(lǐng)域。韓世昌率眾東渡扶桑,演出昆曲《思凡》《琴挑》《學(xué)堂》《驚夢(mèng)》《佳期》 《拷紅》《刺虎》等,大獲成功。他和白云生等進(jìn)行的大規(guī)模國內(nèi)巡回演出也產(chǎn)生了很大的影響。只是由于兵荒馬亂、天災(zāi)人禍,陷入慘淡經(jīng)營的境地。到解放前 夕,北方昆曲已經(jīng)是奄奄一息、瀕臨絕跡了。

    新中國的成立,使古老的昆曲藝術(shù)枯木逢春,獲得了轉(zhuǎn)機(jī)。1956年,浙江昆劇《十五貫》晉京演出,“一出戲救活了一個(gè)劇種”。1957年6月,北方昆曲劇 院正式成立,匯集了韓世昌、白云生、侯永奎、侯玉山、馬祥麟、沈盤生等昆、弋老藝術(shù)家,以及一批昆曲新秀。黨和政府對(duì)昆曲一貫十分重視,倡導(dǎo)、扶持不遺余 力。在黨的“百花齊放,推陳出新”方針指引下,北方昆曲劇院無論在搶救遺產(chǎn)、培養(yǎng)人才、建設(shè)隊(duì)伍、創(chuàng)演新劇,還是在理論研究方面,都做了大量的工作,取得 了驕人的成績(jī)。挖掘、繼承、整理、改編、創(chuàng)作、上演各類劇目達(dá)460多出(折),其中《西廂記》《牡丹亭》《長(zhǎng)生殿》《琵琶記》等古典名著,新編歷史劇或 歷史故事劇《李慧娘》《晴雯》《南唐逸事》《貴妃東渡》《夕鶴》,以及現(xiàn)代戲《紅霞》,探索劇《偶人記》等,都成為北方昆曲劇院的寶貴財(cái)富。

    以北京為中心的北方昆曲是昆曲藝術(shù)的重要流派,與南方昆曲相映成趣,相得益彰。在數(shù)百年的風(fēng)雨歷程中,有過輝煌,也有過低谷;積累了經(jīng)驗(yàn),也留下了教訓(xùn)。 目前,北昆人正借著聯(lián)合國教科文組織命名的東風(fēng),全面啟動(dòng)振興工程,樹立崇高的使命感,激發(fā)最大的藝術(shù)創(chuàng)造力,去擁抱即將來到的昆曲藝術(shù)的春天!

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（來源：《北京聯(lián)合大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》）

（編劇：江曉雯）