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摘要：通過探討貴州省民族中小學(xué)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和類型，論述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校教育中傳承的主要問題，提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)校教育傳承的路徑：重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承；實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育與社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承空間的和諧共生；加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的挖掘和培養(yǎng)。

隨著全球化進(jìn)程的加快和我國經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著來自主流文化的強(qiáng)大壓力和沖擊，一些珍貴的不可再生的民族文化已經(jīng)消失，大量傳統(tǒng)的民族技藝也逐漸淡出人們的視野，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正以一種前所未有的速度日漸衰微。少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育作為保護(hù)、傳承和創(chuàng)新民族文化的重要場所，不僅應(yīng)該為本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入主流教育提供傳承渠道，更應(yīng)該創(chuàng)造一個與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共生的文化空間，讓年青一代能夠充分地對這種活態(tài)文化進(jìn)行再認(rèn)知和再體驗(yàn)，使這種民族的生命記憶成為他們的精神文化內(nèi)核，進(jìn)而積極地對其進(jìn)行保護(hù)、傳承和創(chuàng)新。 

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)校教育傳承的內(nèi)容和類型 

　　貴州省自2002年10月頒布了《關(guān)于在全省各級各類學(xué)校開展民族民間文化教育的實(shí)施意見》后，當(dāng)?shù)馗髅褡逯行W(xué)就積極地對各種有價值的民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行了系統(tǒng)的搜集和整理。2006年起，貴州省已有40所學(xué)校以省級立項的方式啟動了民族文化進(jìn)校園活動，通過各種途徑和方式對少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承。目前，貴州省各民族中小學(xué)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承大多通過聘請本民族的有識之士和手工藝持有者以及本校教師向?qū)W生傳授的方式進(jìn)行。具體來看，這些傳承主要包括以下三個方面的內(nèi)容： 

　　其一是傳承以技能型為主的民族歌舞和民族體育等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括民族歌舞、民族音樂和民族體育等方面的內(nèi)容。由于這些技能型的民族傳統(tǒng)文化比較便于掌握，因此，在貴州省民族中小學(xué)民族文化進(jìn)校園的活動中，這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所占的比例最高，大約為80%左右。自2000年貴州省黔東南苗族侗族自治州啟動了民族文化進(jìn)校園活動以來，當(dāng)?shù)睾芏嗝褡逍W(xué)都開設(shè)了民族音樂、民族舞蹈或民族體育課。如貴州省從江縣和黎平縣開展了侗族大歌進(jìn)校園活動，從江縣高增鄉(xiāng)的小黃小學(xué)和芭扒小學(xué)分別開設(shè)了每周1節(jié)和每周3節(jié)的侗歌課程；臺江縣方召小學(xué)開設(shè)了每周2節(jié)的反排木鼓舞，在學(xué)生中大力普及這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；丹寨縣民族中學(xué)組建了“苗族蘆笙學(xué)生歌舞隊”，聘請土生土長的排牙村人楊正能進(jìn)行指導(dǎo)，同時，還在全體學(xué)生中推廣由“苗族錦雞舞”改編的廣播體操；貞豐縣民族中學(xué)在校本課程中引入了布依八音坐唱和布依紡織舞；務(wù)川仡佬族苗族自治縣在民族中小學(xué)開設(shè)了仡佬族高腳竹竿和高臺舞獅等民族體育等。這類課程簡單易學(xué)，也比較富有娛樂性，因此深受學(xué)生喜愛。 

　　其二是傳承以技藝型為主的民族工藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括苗族蠟染技藝、苗族蘆笙制作工藝以及水族馬尾繡等。由于這類非無物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳授起來工序復(fù)雜，且所需場所特殊，因此，這類民族民間工藝進(jìn)入校園的比較少，大約占15%左右。如丹寨縣民族中學(xué)在校本課程中開設(shè)了“苗族蠟染”選修課，向全體女同學(xué)傳授苗族古老的印染工藝和技術(shù)；雷山縣民族中學(xué)也嘗試著開設(shè)了校本課程，將一部分苗族蘆笙制作工藝向?qū)W生傳承；玉屏縣的簫笛制作技藝也由過去家族式傳承逐漸走進(jìn)當(dāng)?shù)匾恍┟褡逯行W(xué)，成為當(dāng)?shù)孛褡逦幕M(jìn)校園的重要內(nèi)容。 

　　其三是傳承以認(rèn)知型為主的宗教祭祀等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要包括黔東銅仁一帶的儺戲和和安順的地戲等。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種以驅(qū)疫納吉為目的、以巫術(shù)活動為中心的古文化現(xiàn)象。學(xué)生需要充分了解這類文化產(chǎn)生的背景、形式以及過程，并通過學(xué)校選修課程的方式進(jìn)行深入的學(xué)習(xí)，這類課程大約占5%左右。如貴州省德江縣編寫出通俗易懂的輔助教材，將儺戲表演以選修、自修課的形式列入了當(dāng)?shù)刂行W(xué)教學(xué)內(nèi)容，并聘請經(jīng)驗(yàn)較為豐富的土老師授課；安順市劉官中學(xué)自2005年起將安順地戲和儺木雕制作及其文化引入了中學(xué)美術(shù)課堂教學(xué)，力圖通過這種方式，使儺文化能夠世代傳承下去。 

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)校教育傳承存在的主要問題 

　　貴州省在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進(jìn)校園、走進(jìn)課堂的過程中進(jìn)行了大量的實(shí)踐，也取得了一定的成效。然而，由于貴州省民族地區(qū)的部分中小學(xué)關(guān)注的重點(diǎn)仍然是少數(shù)民族學(xué)生如何通過學(xué)校教育獲得升學(xué)的機(jī)會和渠道，對非物質(zhì)文化的傳承和發(fā)展的關(guān)注和重視不夠。因此，在貴州省一些民族中小學(xué)，非物質(zhì)文化的傳承往往流于形式，實(shí)效性不高，非物質(zhì)文化的傳承面臨著諸多困難。 

　　1.學(xué)校教育對時間的安排擠壓了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承空間 

　　目前，貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在部分學(xué)校教育中的傳承時間很不穩(wěn)定，處于被邊緣化的地位。以侗族大歌在從江縣高增鄉(xiāng)小黃小學(xué)和芭扒小學(xué)的傳承為例。小黃小學(xué)的侗族大歌教授由當(dāng)?shù)卣鲑Y聘請小黃寨的歌師到校擔(dān)任侗歌教師，進(jìn)行每周1節(jié)的侗族大歌教學(xué)。岜扒小學(xué)最先也由當(dāng)?shù)卣鲑Y，學(xué)校組織學(xué)生到本寨歌師家學(xué)唱侗族大歌，2008年后改由民間組織“第九世界”出資聘請當(dāng)?shù)馗鑾煹叫＝虒W(xué)，每周3節(jié)侗歌課。當(dāng)這兩所學(xué)校的侗歌課教學(xué)時間與歌師的時間安排發(fā)生沖突時，通常以犧牲侗歌的教學(xué)時間為代價。尤其是芭扒小學(xué)高年級侗族大歌的教學(xué)很少真正落實(shí)，侗歌課的時間經(jīng)常被語文和數(shù)學(xué)等科目占據(jù)。更有甚者，當(dāng)?shù)夭糠置褡逯行W(xué)將侗族大歌進(jìn)校園的全部內(nèi)容僅僅安排為一學(xué)期一次或兩次的不定期的觀摩課或表演課，侗族大歌的課程形同虛設(shè)。 

　　此外，貴州省民族中小學(xué)鮮有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、發(fā)展與評價納入到學(xué)校的發(fā)展規(guī)劃中。無論在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時間、地點(diǎn)和教師安排上，都顯得隨意而散漫。一些民族中小學(xué)絕大部分時間都花費(fèi)在向?qū)W生傳授主流社會的文化教育上，學(xué)校發(fā)展與生存競爭的壓力讓這些學(xué)校無暇顧及除了學(xué)習(xí)和考試之外的文化活動。因此，非物質(zhì)文化的傳承時間被極大地壓縮，民族文化進(jìn)校園的活動也隨之成為一種空洞的理論，一張對外的名片和一個虛幻的擺設(shè)。即使是開設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校本課程的學(xué)校，學(xué)生家長大多不愿意讓孩子花時間進(jìn)行這類文化事項的學(xué)習(xí)。他們更關(guān)心的是子女如何在考試中獲得優(yōu)異的成績，通過學(xué)校教育獲得升學(xué)和就業(yè)的機(jī)會，以便能更快更好地融入到主流社會中。 

　　2.學(xué)校教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靜態(tài)傳承背離了傳承的初衷 

　　對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的初衷是希望學(xué)生重視文化物質(zhì)表象之后更深的精神內(nèi)涵，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動作和聲音背后的活態(tài)文化的發(fā)源地，深入了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)表象與其活態(tài)內(nèi)核之間的關(guān)系，從而使學(xué)生成為真正的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承主體。然而，貴州省部分民族中小學(xué)在對民族歌舞進(jìn)校園的活動中，對學(xué)生動作技能、肢體展現(xiàn)以及模仿能力等靜態(tài)方面的文化表象關(guān)注過多，忽視了對這些表象之后的活態(tài)和動態(tài)的文化精髓和內(nèi)核的傳授，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承僅限于一種形式上的靜態(tài)傳承，完全背離了傳承的初衷。以貴州省臺江縣方召小學(xué)開設(shè)的每周2節(jié)的反排木鼓舞為例，教師只負(fù)責(zé)教會學(xué)生反排木鼓舞的外在動作，并未對學(xué)生講授反排木鼓舞動作背后的故事和傳說，帶領(lǐng)學(xué)生去挖掘和欣賞每個動作背后所隱含的深刻文化內(nèi)涵。因此，學(xué)生對這種舞蹈的學(xué)習(xí)成為一種機(jī)械的肢體動作練習(xí)，毫無鮮活性和生動性可言。由于缺乏對動作之后的精神層面內(nèi)容的了解，學(xué)生很難對這些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生心靈上的認(rèn)同和情感上的共鳴。 

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正的生命力在于它本身在特定的時空、特定的人文環(huán)境、特定的民俗文化中所迸發(fā)出來的獨(dú)特魅力。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有以活態(tài)的形式楔入到兒童的日常生活中，才具有持續(xù)和穩(wěn)固的生命力，才能夠持久地傳承下去。貴州省部分民族中小學(xué)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靜態(tài)傳承使非物質(zhì)文化傳承成為毫無生氣的、重外在而輕實(shí)質(zhì)的走過場形式，很難實(shí)現(xiàn)學(xué)生的民族心理與非物質(zhì)文化傳承的共生，從而削弱了文化傳承的實(shí)際效果。 

　　3.學(xué)校教育與社區(qū)傳承空間的疏離弱化了傳承的實(shí)效性 

　　從貴州省中小學(xué)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的情況來看，部分學(xué)校存在著嚴(yán)重脫離學(xué)生原有的生活環(huán)境及其根深蒂固的文化背景的傾向，這對文化的發(fā)展和兒童的發(fā)展是一個極大的損失。以丹寨縣民族中學(xué)在校本課程中開設(shè)的“苗族蠟染”選修課為例。丹寨的苗族蠟染素有“東方第一染”之稱的美譽(yù)，無論從制作的過程、選材、圖案、花色等方面，都飽含著婦女們獨(dú)特的想象力和創(chuàng)造力，堪稱一絕。丹寨東南部以排倒莫為中心的方圓幾十里村寨，婦女們個個都會蠟染，寨寨都有蠟染能手。婦女們通過對自然界花鳥魚蟲的觀察和提煉，并融入自己的想象，創(chuàng)造出一幅幅生動形象、讓人嘆為觀止的藝術(shù)精品。然而，丹寨縣民族中學(xué)的蠟染課程很少與這些豐富多彩的社區(qū)傳承結(jié)合，教師僅僅在封閉的學(xué)校空間中向?qū)W生講解和傳授一些相關(guān)的蠟染知識和技能，缺乏當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)婦女們創(chuàng)造蠟染藝術(shù)品的靈氣和生動。丹寨縣民族中學(xué)的蠟染課程雖然在點(diǎn)蠟技法和一些傳統(tǒng)的蠟染圖案教授上取得了一定的成績，但由于脫離了能夠給予學(xué)生永不枯竭的文化源泉的社區(qū)傳承和文化背景，傳承效果并不是非常理想。 

　　不同環(huán)境下的不同民族在生成和發(fā)展的過程中，對生命的意義有各自不同的思考和理解，他們各自的血脈中都深深地烙上了本民族特有的習(xí)俗和文化特征。從教育的源頭上來看，教育本身就具有極其鮮明的生活性和文化性。因此，“對少數(shù)民族學(xué)校來說，脫離學(xué)生的生活環(huán)境和文化背景必然有悖于教育、課程、文化與人的發(fā)展之間的本質(zhì)關(guān)系。”由此可見，學(xué)校教育只有與社區(qū)傳承空間緊密結(jié)合，才能增強(qiáng)傳承的實(shí)效性，提高非物質(zhì)文化傳承的效果。 

　　4.學(xué)校教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的認(rèn)識誤區(qū)削弱了傳承主體的積極性 

　　從貴州省培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體自覺性的情況來看，形勢也不讓人樂觀。民族中小學(xué)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承無論從傳承的思路、價值導(dǎo)向以及傳承的具體措施來看，都存在著一定的認(rèn)識誤區(qū)，導(dǎo)致非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承主體自覺傳承文化的自覺性和積極性不高。 

　　以貴州省德江縣一些民族中小學(xué)對儺戲的傳承為例。由于一些儺戲傳承者年事已高，或已不再從事相關(guān)的文化活動，當(dāng)?shù)卣疄榱送炀冗@些瀕臨消失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在學(xué)校里開設(shè)了相關(guān)的地方課程，希望通過讓學(xué)生學(xué)習(xí)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，培養(yǎng)傳承主體。但是，大多數(shù)學(xué)校僅僅將儺戲的傳承當(dāng)成是學(xué)校的一張招牌，通過一學(xué)期一兩次的對外表演來贏取學(xué)校的知名度，并未將儺戲的傳承作為學(xué)校的一項常規(guī)活動進(jìn)行管理。傳承由此變成一種外生的和他者的知識，沒有真正內(nèi)化和深入到學(xué)生的精神世界，傳承的過程也變成是學(xué)校的一種點(diǎn)綴和裝飾，學(xué)生并未真正認(rèn)同儺戲的文化價值，對儺戲的傳承漠不關(guān)心。隨著學(xué)生對儺戲文化價值的漠視，其文化傳承的主體意識和自覺性逐漸減弱，致使儺戲的傳承面臨著后繼乏人的嚴(yán)峻局面。有學(xué)者曾痛心地指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根基和血脈，將隨著家長、校方和孩子們有意無意地自我文化放棄而枯竭。” 

　　在文化傳承和兒童個體社會化的過程中，個體對自己的角色及文化傳承等要素有著清晰的認(rèn)知，并會產(chǎn)生一系列相應(yīng)的文化行為，個體由此成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體。因此，文化傳承主體如果對本民族優(yōu)秀文化的呈現(xiàn)形式及其內(nèi)容不甚了解，失去了傳承這類文化的興趣，那么，這類文化事項就會漸漸地消失，民族的心理邊界也就會越來越模糊，最終失去區(qū)分自我與其他民族的特征。事實(shí)上，“文化的呈現(xiàn)形式及其內(nèi)容，是某個族群自我身份的界定，操弄或不操弄這些文化形式，構(gòu)成一條隱形的文化邊界，區(qū)分著自我和他者。”因此，對傳承主體文化自覺性的培養(yǎng)，已成為非物質(zhì)文化傳承的當(dāng)務(wù)之急。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校教育傳承路徑 

　　1.重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承 

　　非物質(zhì)文化的傳承和保護(hù)是一個不間斷的過程，不是在短期之內(nèi)就可以實(shí)現(xiàn)的，尤其是民族文化的精神層次———民族性的傳承更具有延續(xù)性和不可間斷性。真正有價值的文化傳承既能讓學(xué)生學(xué)會外在的物質(zhì)的文化表象，更能讓學(xué)生了解物質(zhì)表象的文化事項背后所蘊(yùn)含的豐富的文化信息，從而讓使學(xué)生通過對本民族文化的正確認(rèn)知，重現(xiàn)民族文化的精神世界。因此，學(xué)校教育只有通過一種文化再生產(chǎn)的方式，使少數(shù)民族學(xué)生不斷地對其進(jìn)行再認(rèn)知、再體驗(yàn)，才有可能使文化遺產(chǎn)傳承成為兒童民族意識的深層結(jié)構(gòu)，產(chǎn)生縱向的文化基因復(fù)制，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為一種活態(tài)的、動態(tài)的傳承。 

　　從這一視角來看，學(xué)校不僅應(yīng)該舉行有關(guān)保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大型活動，更應(yīng)該在學(xué)校的常規(guī)活動和時間安排中為非物質(zhì)文化傳承留下一席之地。在這方面，貴州省務(wù)川仡佬族苗族自治縣有著較為成功的傳承經(jīng)驗(yàn)。該縣每年投入20萬左右的專項基金，在各中小學(xué)開展仡佬族高腳竹竿、高臺舞獅、打蔑雞蛋等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的體育活動。當(dāng)?shù)睾芏嗝褡逯行W(xué)除了在重大節(jié)日舉辦一些大型的民族活動外，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為學(xué)校一項硬性的教學(xué)要求，成為常規(guī)的教學(xué)活動。無論從課程的設(shè)置、教學(xué)內(nèi)容的安排、教學(xué)的評價等方面，學(xué)校都制訂了一整套相應(yīng)的管理規(guī)則，以確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校教育中的順利傳承。這樣既保證了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的時間和效果，還使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)生不斷的認(rèn)知和體驗(yàn)中變得鮮活起來，成為學(xué)生樂學(xué)好學(xué)的文化課程。很多學(xué)生在課堂中體驗(yàn)到了本民族文化的獨(dú)特魅力，產(chǎn)生了強(qiáng)烈的認(rèn)同感和民族自豪感，從而對本民族的文化遺產(chǎn)也產(chǎn)生了親切感和學(xué)習(xí)興趣，激發(fā)了他們對非物質(zhì)文化傳承的動力。 

　　2.實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育與社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承空間的和諧共生 

　　對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承如果僅僅局限于學(xué)校內(nèi)部的孤立文化場，忽視了民族社區(qū)空間這個大文化場的話，學(xué)校教育就難以真正汲取非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的養(yǎng)分和生命力，這種單一的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承形式必然顯得膚淺和零散。為此，應(yīng)將非物質(zhì)文化傳承從學(xué)校教育空間拓展到民族社區(qū)的文化空間，將兩個不同的文化空間結(jié)合起來，實(shí)現(xiàn)不同文化場的傳承功能互補(bǔ)，促進(jìn)學(xué)校教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的和諧共生，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得到更有效的傳承。 

　　具體來看，學(xué)校可在民族社區(qū)搭建文化平臺，將學(xué)校教育延伸到民族社區(qū)中，促進(jìn)學(xué)校教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的融通。貴州省榕江縣車民小學(xué)在這方面是一個較為成功的范例。該校從1984年與當(dāng)?shù)匚幕^共同組建的金蟬侗族少兒藝術(shù)團(tuán)———“金蟬歌隊”，是當(dāng)?shù)孛褡逡魳愤M(jìn)課堂的第一所學(xué)校，到現(xiàn)在歷經(jīng)了30年，卻仍然經(jīng)久不衰，并已成功培養(yǎng)了三四百人的精英團(tuán)隊，對侗族大歌的傳承起到了非常重要的作用。車民小學(xué)與當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土社會聯(lián)合設(shè)立的這種教育基地具有一定的開創(chuàng)性，為民族學(xué)校教育的非物質(zhì)文化傳承起到了較好的帶頭作用。直到現(xiàn)在，車民小學(xué)與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的聯(lián)系非常緊密，除了歌師到學(xué)校教唱侗族大歌外，學(xué)生們每學(xué)期都會定期與當(dāng)?shù)氐母鑾熢谏鐓^(qū)、學(xué)校或文化館演唱，形成了學(xué)生—家庭—村寨—文化館緊密結(jié)合的局面，實(shí)現(xiàn)了學(xué)校教育與社區(qū)傳承空間和諧共生的局面，收到了良好的傳承效果。此外，貴州省普定縣猴場仙小學(xué)聯(lián)系學(xué)校與社區(qū)的做法也非常有效。該校鼓勵學(xué)生積極參與紡織活動，讓學(xué)生親自到社區(qū)村民家中參與紡織的過程：收麻→刮麻→撕麻→績麻→紡線→煮線→放線→織布，每一個環(huán)節(jié)都由學(xué)生親自動手，實(shí)際操作。這類活動讓學(xué)生融進(jìn)了日常的民族生活，學(xué)習(xí)和體會了在學(xué)校教育中無法體驗(yàn)到的非物質(zhì)文化的深厚內(nèi)涵，讓文化傳承在真實(shí)的鄉(xiāng)土空間和日常生活中流淌、延伸并勃發(fā)出新的生機(jī)。 

　　除此之外，學(xué)校還可將民族社區(qū)及其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入到學(xué)校的特色活動安排中，擴(kuò)大學(xué)校教育的傳承領(lǐng)域，促使不同的文化場產(chǎn)生更多的交集。貴州省很多學(xué)校根據(jù)“貴州省少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展規(guī)劃”的項目精神，紛紛將當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承納入到了學(xué)校的特色活動中。這些學(xué)校會定期帶學(xué)生到社區(qū)參加形式多樣的特色民族活動，如歌舞表演、樂器演奏、刺繡比賽、山歌對唱等。 

　　總體而言，這些深入到村寨和社區(qū)進(jìn)行文化傳承的方式，是一種堅持不脫離原生地的文化傳承，這種沒有離開文化生存和發(fā)展“母體”的文化傳承，展示了文化在歷史進(jìn)程中的動態(tài)發(fā)展，讓學(xué)生從學(xué)校和社區(qū)中同時感受到文化不斷變遷和發(fā)展的過程，保持了學(xué)生與社區(qū)民族文化環(huán)境的綿延性和連續(xù)性，從而提高了非物質(zhì)文化教育的有效性。這種植根于本民族本地區(qū)的文化土壤中的文化保護(hù)和傳承模式是非常值得借鑒和推廣的。 

　　3.加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的挖掘和培養(yǎng) 

　　非物質(zhì)文化傳承的關(guān)鍵因素在于如何得到本民族中大多數(shù)人的認(rèn)同和接受，并讓自己獨(dú)特的民族文化得以延續(xù)和創(chuàng)新。學(xué)校教育世界中的年輕一代是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的活的載體，一旦這種活的載體失去了傳承和保護(hù)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主觀意愿，非物質(zhì)文化也就失去了傳承的渠道，其傳承鏈便發(fā)生了斷裂。因此，學(xué)校教育對文化傳承主體的培養(yǎng)方式和途徑顯得至關(guān)重要。 

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的老一輩傳承者處于傳承鏈的上端或中端，他們“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技能、技藝，為社區(qū)、群體、族群所公認(rèn)的人物”。未來傳承者則處于傳承鏈的下端，這些傳承者的傳承意識和傳承質(zhì)量直接關(guān)系著傳承鏈條的延續(xù)。 

　　對這兩種傳承者來說，學(xué)校應(yīng)該采取不同的態(tài)度和措施。首先從老一輩傳承者來看，學(xué)校教育應(yīng)尊重老一輩文化傳承者在文化保護(hù)、傳承和發(fā)展中的自由選擇意志，為他們留有更多的空間和余地。與此同時，努力創(chuàng)造更多的機(jī)會讓這些傳承者進(jìn)入學(xué)校教育空間進(jìn)行文化傳承，增強(qiáng)文化遺產(chǎn)傳承的實(shí)效性。對未來傳承者而言，最重要的是通過上文提到的各種渠道和方式增強(qiáng)他們的傳承意識和觀念，喚醒他們作為傳承者的意識和責(zé)任，只有處于文化傳承鏈條下端的年輕一代積極努力地自覺傳承和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能使這個傳承鏈條生生不息地延續(xù)下去，使非物質(zhì)文化傳承的主體世代相承。 

　　每一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)出來的文化事項，都是其時間性、空間性及文化性的整體合一和共同運(yùn)作的結(jié)果。學(xué)校教育對非物質(zhì)文化的傳承應(yīng)在文化空間整體觀的基礎(chǔ)之上，以文化的傳承和保護(hù)為核心要素，根據(jù)學(xué)校自身的條件和當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的文化氛圍，將傳統(tǒng)的傳承方式與現(xiàn)代教育手段相結(jié)合，充分關(guān)注文化空間的和諧共生，從而提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的有效性，促進(jìn)學(xué)校教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)。 

（原載《湖南師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)報》2014年第4期，注釋從略，詳見原刊）