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摘要：傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)和技藝的承載者和傳遞者，是非遺傳承的主體。非遺傳承人因?yàn)槲幕矸菁皞€(gè)體差異而呈現(xiàn)不同的流動(dòng)模式。代表性傳承人的流動(dòng)形式和方向比較多元，卻富含行政色彩和受到國家力量的制約。非代表性傳承人的流動(dòng)是少數(shù)民族文化與異文化交流和碰撞的代表，也是影響后續(xù)代表性傳承人遴選的重要因素。一般性傳承人的流動(dòng)較為常見，且規(guī)模龐大，足以影響非遺傳承的文化生態(tài)和社會(huì)根基。傳承人是實(shí)現(xiàn)非遺傳承的關(guān)鍵，傳承人的流動(dòng)勢必對少數(shù)民族非遺保護(hù)帶來諸多影響。發(fā)揮其正面影響，避免負(fù)面效應(yīng)，可從以下幾方面著手：合理引導(dǎo)傳承人流動(dòng)，提倡有益于非遺保護(hù)的流動(dòng)行為；加大對少數(shù)民族非遺保護(hù)的投入，尤其是傳承人的扶持和培育力度；加快民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的步伐，為民族地區(qū)留住傳承人。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵和核心是“人”，是擁有非遺知識(shí)和技藝的承載者和傳遞者傳承人。在我國非遺的保護(hù)過程中，傳承人的保護(hù)同樣受到重視。目前，文化部已經(jīng)公布五批國家級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人名單，共3068人，其中2018年公布的第五批國家級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人數(shù)量為歷次最多，達(dá)1082人，占總數(shù)的35%。隨著非遺傳承人保護(hù)工作的推進(jìn)，我國已經(jīng)逐漸形成國家、省區(qū)、州市、縣四級(jí)傳承人遴選和管理機(jī)制，傳承人保護(hù)進(jìn)入規(guī)范化的發(fā)展階段。

　　同時(shí)，學(xué)界針對非遺傳承人開展了大量的研究，民俗學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科的學(xué)者紛紛介入，成就斐然。目前，相關(guān)研究成果可以歸納為以下幾方面：一是有關(guān)傳承人的概念、分類和作用等理論探討，如祁慶富《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承與傳承人》、普文芳《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性及傳承人意義》等；二是傳承人人生歷程和口述史研究，如云南省文化廳編著《云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人名錄》、王文章主編的“中國民間藝術(shù)傳承人口述史”叢書等；三是非遺代表性傳承人的認(rèn)定機(jī)制、保護(hù)實(shí)踐及其相關(guān)問題，如馮莉《傳承人調(diào)查認(rèn)定看當(dāng)前“非遺”保護(hù)工作中存在的問題》等。這些研究深化了非遺傳承人的理論和實(shí)踐探討，對非遺的傳承和保護(hù)工作產(chǎn)生重要作用，但有關(guān)傳承人流動(dòng)與非遺保護(hù)的關(guān)系問題尚未有專門的研究成果問世。這與當(dāng)前我國城鎮(zhèn)化和工業(yè)化發(fā)展、鄉(xiāng)村勞動(dòng)力向城市轉(zhuǎn)移、旅游開發(fā)滲透到文化諸多領(lǐng)域等背景下形成的非遺傳承人流動(dòng)頻繁、規(guī)模龐大的現(xiàn)實(shí)不相符。本文基于田野調(diào)查收集的材料，試圖呈現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)非遺傳承人流動(dòng)的社會(huì)事實(shí)，并探討傳承人流動(dòng)對少數(shù)民族非遺保護(hù)的影響。

　　一、傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體

　　非遺的傳承須由活生生的社會(huì)成員完成，而傳承人正是完成非遺傳承的主體。傳承人掌握著非遺的專業(yè)知識(shí)和精湛技藝，既是文化的繼承者，又是創(chuàng)新者。一旦傳承人去世，損失的不只是單純意義上的生命個(gè)體，更是一種知識(shí)、技藝，甚至一種文化、傳統(tǒng)。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心是傳承，保護(hù)的重點(diǎn)是傳承人。

　　非遺傳承人是掌握特定的技藝，并具有公認(rèn)的影響力，且愿意將自身技藝傳予他人的自然人或社會(huì)群體。非遺傳承人可以分為一般性傳承人和特殊性傳承人。一般性傳承人指非遺所屬社會(huì)的普通民眾。同一社區(qū)、族群或民族的成員在日常生活中遵循自身的民俗習(xí)慣、恪守自己的民俗生活、言說共同的民俗歷史、傳承自身的傳統(tǒng)技藝，成為非遺的一般性傳承人。例如民間文學(xué)類的非遺(如神話、傳說、故事、敘事詩、史詩)傳承人，應(yīng)該既包括表演者，也包括聽眾，因?yàn)榧w記憶只有在二者的互動(dòng)中才能體現(xiàn)。特殊性傳承人指具有一定專業(yè)性和職業(yè)性的特殊傳承人，他們或是能夠完整掌握某一專門知識(shí)或特有技能；或是在群體儀式中承擔(dān)展演者和組織者等重要角色，具有比一般傳承人更重要的地位，如納西族“東巴”、壯族“師公”、土家族“梯瑪”等；亦或是其掌握的知識(shí)和技能為特定群體的民眾認(rèn)可，享有較高威望和話語權(quán)；又或是非遺不間斷的實(shí)踐者，其最主要構(gòu)成往往是族長、巫師、歌師、民間文學(xué)的表演者或儀式主持人等[6]。

　　根據(jù)是否受政府命名的標(biāo)準(zhǔn)，非遺傳承人又可以分為代表性傳承人和非代表性傳承人。實(shí)際上，在國家力量介入非遺保護(hù)行動(dòng)后，“傳承人”才逐漸成為帶有法律意指和政治權(quán)利的術(shù)語。具體而言，獲得某個(gè)國家或基層政府或國際權(quán)威機(jī)構(gòu)給予命名的傳承人具有法律效用，受到法律保護(hù)，同時(shí)承擔(dān)著非遺傳承和保護(hù)的法律責(zé)任。這類傳承人，即通常所說的“代表性傳承人”，屬前文所述之“特殊性傳承人”范疇。至此，“傳承人”才逐漸被習(xí)以為常地等同為“非遺代表性傳承人”，并被賦予特別的意義[6]。目前，文化部公布的五批國家級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人名錄及地方各級(jí)政府認(rèn)定的傳承人名錄，均屬具有法律效用和政治意義的“代表性傳承人”。代表性傳承人的認(rèn)定，意味著傳承人文化身份的改變。被認(rèn)定者從此進(jìn)入官方話語系統(tǒng)，享受特定的政府補(bǔ)貼，同時(shí)承擔(dān)非遺傳承的義務(wù)和責(zé)任。根據(jù)筆者2014年8月在云南各州縣開展的田野調(diào)查可知，當(dāng)年云南國家級(jí)非遺傳承人享受的補(bǔ)助為10000元/年，省級(jí)傳承人為5000元/年。州級(jí)、縣級(jí)項(xiàng)目代表性傳承人的補(bǔ)助則因地方財(cái)政差異而有別，大致在300-3600元之間(1)。2016年，國家級(jí)傳承人的補(bǔ)助標(biāo)準(zhǔn)提高至20000元/年，地方政府也相應(yīng)提高各級(jí)傳承人的補(bǔ)助標(biāo)準(zhǔn)。官方認(rèn)定的代表性傳承人除享受政府授予的榮譽(yù)和補(bǔ)助外，還須履行特定的傳承義務(wù)，如帶徒授藝、培養(yǎng)后繼人才、開展傳承活動(dòng)等。政府提供的榮譽(yù)和補(bǔ)貼，意味著代表性傳承人成為非遺傳承的正統(tǒng)角色和核心力量。

　　非代表性傳承人和代表性傳承人同屬特殊性傳承人的范疇，同樣掌握某項(xiàng)非遺的知識(shí)和技藝，并在所屬群體和社會(huì)中傳承。非代表性傳承人可能由于名額或其他條件限制，甚至某方面的特殊原因暫未入選代表性傳承人，但其在所屬社區(qū)中同樣發(fā)揮非遺傳承的作用[7]。因此，非代表性傳承人的作用不容忽視。在某種程度上，非代表性傳承人與一般性傳承人發(fā)揮的作用不亞于代表性傳承人。一般性傳承人，是非遺真正的實(shí)踐者和地方文化的承載者，其與特殊性傳承人之間的差異只是文化角色與文化身份的不同。特殊性傳承人來源于民眾，并通過民眾培養(yǎng)未來的代表性傳承人，促進(jìn)非遺傳承與保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有群體傳承性，少數(shù)民族非遺項(xiàng)目亦然。例如，流行于廣西馬山、忻城、上林三縣的“壯族三聲部民歌”，通常由三名歌手演唱，主唱者演唱代表主旋律的第一、二聲部，第三聲部由二人以上歌唱者合唱合聲附唱，具有源于村落社會(huì)、演唱于公共空間、依賴于民眾參與的特征。壯族三聲部民歌的集體性決定國家認(rèn)定的代表性傳承人并非這一遺產(chǎn)的所有傳承人，合聲附唱者及當(dāng)?shù)孛癖姷膮⑴c不可或缺，他們同樣是三聲部民歌的承載者和傳遞者[7]。因此，非遺傳承人應(yīng)該既包括官方命名的代表性傳承人，也包括尚未命名的非代表性傳承人和非遺所屬社會(huì)、族群或民族的成員(一般性傳承人)。他們都是非遺傳承和發(fā)展的主體，都應(yīng)該受到重視。

　　二、傳承人流動(dòng)是當(dāng)代民族地區(qū)人口流動(dòng)的重要組成部分

　　改革開放以來，人口流動(dòng)逐漸成為我國西部民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展的新常態(tài)。少數(shù)民族非遺傳承人作為當(dāng)代社會(huì)的一員，亦無可避免地卷入人口流動(dòng)的大潮中，成為當(dāng)今中國流動(dòng)人口的重要組成部分。

　　1.代表性傳承人的流動(dòng)。

　　少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多反映少數(shù)民族群眾對生命、生活、生產(chǎn)及所屬自然環(huán)境的獨(dú)特理解[8]，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。目前，文化部公布的四批國家級(jí)非遺名錄1372項(xiàng)中，涉及少數(shù)民族非遺477項(xiàng)；五批國家級(jí)非遺名錄代表性傳承人3068名，涉及少數(shù)民族傳承人845名。少數(shù)民族非遺代表性傳承人是少數(shù)民族非遺傳承的核心力量。民族地區(qū)各級(jí)政府在遴選和認(rèn)定非遺代表性傳承人后，除了賦予其特定的榮譽(yù)和資助，還搭建平臺(tái)為傳承人提供活動(dòng)支持和宣傳、學(xué)習(xí)、交流機(jī)會(huì)。例如在云南昆明市，政府部門積極鼓勵(lì)非遺傳承人到各A級(jí)景區(qū)展演非遺技藝。同時(shí)，利用各種節(jié)假日、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日等舉辦“昆明非遺保護(hù)成果展”“滇劇藝術(shù)周”等活動(dòng)。另外，還與多所高校合作，開展“雙向教學(xué)”培訓(xùn)班。2014年8月，筆者在云南實(shí)地調(diào)查訪談的15名各級(jí)非遺代表性傳承人中，國家級(jí)和省級(jí)傳承人每年都有眾多機(jī)會(huì)到各級(jí)學(xué)校講學(xué)授課、赴外地展演和交流，縣州級(jí)以上傳承人也有機(jī)會(huì)參與政府組織的各種非遺培訓(xùn)班。

　　個(gè)案1：國家級(jí)非遺傳承人邵梅罕，女，傣族，1968年生，傣族剪紙傳承人。邵梅罕作為國家級(jí)傳承人，常受邀到各地學(xué)校講課和參加各種培訓(xùn)。在中小學(xué)講課一般是無償?shù)模髮W(xué)講課則接受一定的課時(shí)費(fèi)，一天100—300元，其中云南藝術(shù)學(xué)院去過2次，云南民族大學(xué)每年至少1次。省文化廳還組織到國內(nèi)外展覽其剪紙作品，其中2007年赴美國，2014年到過墨西哥。平時(shí)在村里做剪紙，現(xiàn)在教授徒弟30—40人，假期有很多學(xué)生來學(xué)習(xí)(2)。

　　個(gè)案2：云南省級(jí)非遺傳承人余學(xué)光，男，彝族，1956年生，彝族民歌(酒歌)傳承人。余學(xué)光曾在武定縣獅子山旅游風(fēng)景區(qū)某山莊工作6年，主要是為顧客敬酒、唱歌、跳舞、拉琴等，包吃住，月工資1000多元。2014年6月到武定縣火鏢牛肉館上班，為客人敬酒唱歌，月工資1500元。每年文體局都將他請到縣內(nèi)各學(xué)校授課，報(bào)酬為100元/天。僅2013年即赴10余個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的學(xué)校講課，傳授彝族酒歌文化。此外，每個(gè)月約有兩三次機(jī)會(huì)到高級(jí)別的酒店唱歌，報(bào)酬是100元/天。他在獅子山曾帶出50多名徒弟，其中1人入選州級(jí)傳承人，6人入選縣級(jí)傳承人，部分徒弟到省外的酒店獨(dú)立傳唱。目前，跟他學(xué)習(xí)的徒弟約有10人(3)。

　　在當(dāng)代社會(huì)，代表性傳承人并非完全固守傳統(tǒng)社區(qū)，而是融入到現(xiàn)代社會(huì)大潮中成為人口流動(dòng)中的一部分。少數(shù)民族省級(jí)、國家級(jí)非遺傳承人因具有高超的技藝和成功的作品而備受矚目，經(jīng)常有機(jī)會(huì)離開常住地赴異地謀生、培訓(xùn)、展演、講學(xué)、授課等。而州市、縣級(jí)代表性傳承人展演、講學(xué)、授課的機(jī)會(huì)相對較少，每年獲得的傳承活動(dòng)經(jīng)費(fèi)也非常有限，少者300元/年，多者2000余元/年，因此，州市、縣級(jí)代表性傳承人難以依賴其掌握的遺產(chǎn)技藝謀生。簡言之，代表性傳承人的流動(dòng)形式和方向都較為多元，且富含官方色彩和受到行政力量的制約。他們作為政府命名的代表性傳承人，既領(lǐng)取相應(yīng)的津貼，也承擔(dān)政府賦予的宣傳、傳承等使命。他們可以在政府組織的培訓(xùn)、學(xué)習(xí)、講學(xué)和展演活動(dòng)中跨越傳統(tǒng)社區(qū)進(jìn)行流動(dòng)，并宣傳和傳承自身技藝。

　　2.非代表性傳承人的流動(dòng)。

　　在民間社會(huì)，非代表性傳承人的數(shù)量遠(yuǎn)超代表性傳承人，他們在特定的群體中仍然具有較高聲望，并發(fā)揮重要的文化傳承作用。當(dāng)然，由于沒有官方認(rèn)定的身份，非代表性傳承人無法享受官方給予的榮譽(yù)和補(bǔ)貼，也沒有機(jī)會(huì)參與政府組織的培訓(xùn)、商演和出訪交流，更沒有資格到學(xué)校授課、講學(xué)。因此，西南少數(shù)民族地區(qū)的非代表性傳承人除了從事傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)耕種，多外出務(wù)工，近者在村落周邊或縣城打短工，遠(yuǎn)者奔赴沿海等發(fā)達(dá)城市務(wù)工。余學(xué)光稱，他過去帶出的50余名徒弟，只有少量成為州、縣級(jí)傳承人在家鄉(xiāng)傳唱，多數(shù)在外務(wù)工，或在大城市的彝族餐廳、民俗村演唱酒歌。黔東南州民族歌舞團(tuán)侗族大歌資深演員吳培煥稱，傳承人的流失是因?yàn)橥獬龃蚬け仍诟栉鑸F(tuán)唱侗歌賺錢，所以不少傳承人選擇遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，能像她那樣進(jìn)入州一級(jí)歌舞團(tuán)的侗歌傳承人在他們鄉(xiāng)乃至全州都只是少數(shù)，那些沒有國家財(cái)政供養(yǎng)的侗歌演唱者只能外出打工謀生[9]。非代表性傳承人流向城市務(wù)工，既因生活所迫，非遺項(xiàng)目經(jīng)濟(jì)收益有限甚至沒有收入，也與代表性傳承人對有限市場的壟斷有關(guān)。陳靖在研究壯族三聲部民歌時(shí)指出，在馬山地區(qū)，會(huì)唱三聲部民歌的鄉(xiāng)民不少，但“傳承人”制度排斥了其他鄉(xiāng)民的話語權(quán)。群眾參與性的降低，導(dǎo)致民歌傳唱的傳承人家族化。官方認(rèn)定的代表性傳承人壟斷對民歌演唱方式、技藝水平的判斷，排斥了更多民間歌手成為文化傳承主體的可能[7]。最終，失去話語權(quán)和演唱空間的非代表性傳承人只能放棄山歌，遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)。

　　3.一般性傳承人的流動(dòng)。

　　改革開放以來，進(jìn)城務(wù)工的浪潮席卷了中國廣大的農(nóng)村社會(huì)，成為當(dāng)代中國農(nóng)村最主要的時(shí)代特征[10]。在這一背景下，西部地區(qū)的少數(shù)民族青壯年也紛紛離開故土，步入城市謀求新出路。2014年在云南田野調(diào)查期間，筆者發(fā)現(xiàn)受訪的代表性傳承人的家鄉(xiāng)無不呈現(xiàn)青壯年大量外流到城市務(wù)工的“空心村”狀況。邵梅罕所在的弄么村約有270多戶、1200多人，年輕人均外出打工，外出務(wù)工者占全村總?cè)藬?shù)的30—40%，務(wù)工地主要是廣東、北京、貴州等省份。余學(xué)光所在的山品村約有350多戶、1400多人，僅老人和小孩留守，外出務(wù)工人口占全村總?cè)藬?shù)的40%左右，務(wù)工地主要在縣城、楚雄和昆明等省內(nèi)城市，部分人遠(yuǎn)赴廣東、浙江等地。少數(shù)民族在外務(wù)工者，多放棄家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化，在城市從事建筑業(yè)、餐飲業(yè)、交通運(yùn)輸業(yè)等相關(guān)工作。可見，一般性傳承人的流動(dòng)更加自由且數(shù)量龐大，是傳承人流動(dòng)的主體。他們中的大部分人離開家園，在流動(dòng)中忽略本民族文化，直接影響著非遺傳承和發(fā)展的根基。

　　三、傳承人流動(dòng)對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)的影響

　　少數(shù)民族非遺傳承人是少數(shù)民族文化、觀念的承載者，其在流動(dòng)過程中與不同族群成員的交流和交往所產(chǎn)生的文化碰撞，不僅影響其自身和他者，而且影響其所處的社會(huì)環(huán)境(包括流出地和流入地)，最終影響少數(shù)民族非遺的傳承和保護(hù)。這種影響既有正面的，也有負(fù)面的。

　　1.正面影響。

　　從傳承環(huán)境來看，傳承人流動(dòng)在某種層面上對非遺項(xiàng)目及其代表性傳承人有正面的宣傳效益，有利于優(yōu)化傳承環(huán)境。代表性傳承人參加政府組織的各種表演、培訓(xùn)、講學(xué)和比賽等活動(dòng)，拓展了技藝傳播和傳承的空間，擴(kuò)大了技藝的社會(huì)影響。訪談時(shí)，云南“彝族服飾”項(xiàng)目省級(jí)非遺傳承人普玉珍說，在各種活動(dòng)中，可以認(rèn)識(shí)更多同行，讓更多人了解彝族刺繡。除了自己向他人傳授經(jīng)驗(yàn)，也可以從他人處學(xué)到新繡法，或受到新啟發(fā)。從傳承觀念來看，人口流動(dòng)可以促進(jìn)文化交流，推動(dòng)觀念更新。代表性傳承人在參加各種展演、培訓(xùn)和交流會(huì)的過程中，加強(qiáng)與他者之間的交往，擴(kuò)大了視野，更新了觀念；在各種培訓(xùn)班和交流會(huì)上，與同行相互交流，切磋技藝，共同進(jìn)步，改變了過去技藝“密不外傳”的傳統(tǒng)；在赴省外甚至國外交流過程中，實(shí)現(xiàn)跨文化跨族群的互動(dòng)，增強(qiáng)族群認(rèn)同，提高文化自信，促進(jìn)文化自覺。空間流動(dòng)使傳承人可接觸的信息更加豐富和多元，可選擇的生活空間和精神文化更加多樣。當(dāng)然，部分一般性傳承人在流動(dòng)過程中，通過與他者文化的比較，發(fā)現(xiàn)自身民族文化的獨(dú)特性，增強(qiáng)了文化認(rèn)同和文化自覺，最終成為民族技藝和傳統(tǒng)文化傳承的支持者和擁護(hù)者。從傳承模式來看，傳承人的空間流動(dòng)，促使非遺傳承模式從傳統(tǒng)的師徒口傳心授，逐漸拓展出現(xiàn)代教育傳承、數(shù)字化傳承、開發(fā)性傳承等多元化的模式。代表性傳承人通過定期到各級(jí)學(xué)校講學(xué)和授課，將傳統(tǒng)技藝和民族文化傳播給學(xué)生，改變了過去在傳統(tǒng)社區(qū)中一對一或?qū)ι贁?shù)人的傳統(tǒng)傳承模式，使得非遺的傳播和傳承跨越親緣、區(qū)域和民族，擴(kuò)大了非遺的影響力和傳承面，也為非遺傳承與現(xiàn)代教育的結(jié)合提供可能。空間流動(dòng)促使傳承人、政府和研究機(jī)構(gòu)開始思考運(yùn)用現(xiàn)有的信息網(wǎng)絡(luò)開展非遺的有效傳承。流動(dòng)傳承人通過微博、微信公眾號(hào)、微信朋友圈、QQ群等網(wǎng)絡(luò)空間為不同空間下的非遺愛好者搭建傳承和交流的平臺(tái)。政府通過搭建非遺網(wǎng)頁和數(shù)字化博物館等為諸多非遺流動(dòng)傳承人的學(xué)習(xí)、互動(dòng)和交流提供可能。同時(shí)，傳承人流動(dòng)為開發(fā)性傳承提供可能。余學(xué)光在武定縣獅子山風(fēng)景區(qū)表演酒歌時(shí)帶出50余名弟子，在火鏢牛肉館也傳授10名徒弟。這些弟子都是風(fēng)景區(qū)、牛肉館的工作人員或周邊的務(wù)工者，是酒歌的愛好者。流動(dòng)傳承人的開發(fā)性傳承，既為民族旅游開發(fā)提供后續(xù)的表演者，也為培養(yǎng)代表性傳承人提供新思路，例如余學(xué)光的弟子中，有的在省外酒店傳唱酒歌，還有7人已入選州縣級(jí)代表性傳承人。非遺的傳承模式和路徑應(yīng)該是多元的，黃龍光總結(jié)出中國非遺的三種主要傳承路徑：原生地原生傳承、原生地次生傳承與離散地衍生傳承[11]。流動(dòng)傳承屬于后者，值得提倡。總之，無論何種傳承模式和路徑，都必須以傳承人為核心，尊重傳承人的主體地位、主體權(quán)益和自身意愿，尊重文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，才能推動(dòng)非遺的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展。

　　2.負(fù)面影響。

　　就傳承環(huán)境而言，傳承人的流動(dòng)改變了少數(shù)民族非遺傳承現(xiàn)有的傳承空間和文化環(huán)境，一定程度上擴(kuò)大了非遺的傳承危機(jī)。部分代表性傳承人因生活所迫，選擇外出謀生，既不利于非遺的傳承，也不利于代表性傳承人正面形象的樹立。非代表性傳承人的流動(dòng)，多選擇放棄原有的技藝和文化，進(jìn)城務(wù)工，使非遺傳承鏈條出現(xiàn)重要缺失。因?yàn)榉谴硇詡鞒腥耸俏磥泶硇詡鞒械闹匾诉x，是代表性傳承人遴選的基礎(chǔ)。在我國人口流動(dòng)的大潮下，一般性傳承人的流動(dòng)比較常見且數(shù)量龐大，這直接導(dǎo)致非遺傳承鏈的斷裂和群眾基礎(chǔ)的坍塌，傳統(tǒng)文化氛圍消解，影響了少數(shù)民族非遺所屬社會(huì)的文化生態(tài)，撼動(dòng)了少數(shù)民族非遺傳承和發(fā)展的社會(huì)根基，使代表性傳承人面臨無徒可選、無徒可授、“人亡藝絕”的危險(xiǎn)。談到傳承問題時(shí)，余學(xué)光說：“過去是人人爭著學(xué)酒歌，論酒歌，遇見唱得好的紛紛向他討教學(xué)習(xí)；現(xiàn)在是人人都想去打工，爭著往外走掙錢，學(xué)的人一年比一年少。”從傳承觀念來看，少數(shù)民族群眾在流動(dòng)中極易受外界新思想觀念和新行為方式的影響，紛紛向往和效仿，同時(shí)忽視本民族傳統(tǒng)民族文化。大多數(shù)少數(shù)民族一般性傳承人和代表性傳承人走出家園后，或因生活所迫，為生存疲于奔命，無從顧及與生計(jì)不甚相關(guān)的傳統(tǒng)技藝和民族文化；或受功利思想和外來文化的影響，追求現(xiàn)代時(shí)尚潮流，將傳統(tǒng)民族文化和技藝視為過時(shí)和無用之物，對傳統(tǒng)文化失去興趣，更不愿花費(fèi)大量時(shí)間和精力學(xué)習(xí)賺錢少的傳統(tǒng)手工藝和民族文化。就傳承模式來說，傳承人流動(dòng)對少數(shù)民族非遺特定時(shí)空下的傳統(tǒng)傳承模式提出挑戰(zhàn)，不利于實(shí)現(xiàn)非遺的穩(wěn)定傳承。少數(shù)民族非遺的傳統(tǒng)傳承模式包括師徒傳承、家庭(族)傳承、社會(huì)傳承和神授傳承等，主要依賴特定的地域環(huán)境和社會(huì)空間，遵循文化主體傳統(tǒng)生活邏輯實(shí)現(xiàn)非遺的代際傳遞。傳承人流動(dòng)既拓展非遺的傳承模式，又對傳統(tǒng)傳承模式帶來強(qiáng)烈沖擊，不利于非遺原真性的延續(xù)。換言之，傳承人流動(dòng)在擴(kuò)大離散地衍生傳承的同時(shí)，對原生地原生傳承和原生地次生傳承帶來較大的負(fù)面效應(yīng)。

　　四、結(jié)語

　　改革開放以來，人口流動(dòng)成為中國社會(huì)發(fā)展的常態(tài)，非遺傳承人的流動(dòng)變得習(xí)以為常。在此，非遺傳承人的范疇不應(yīng)局限于官方認(rèn)定的“代表性傳承人”，還應(yīng)包含尚未被認(rèn)定的非代表性傳承人和一般性傳承人。這些傳承人因?yàn)槲幕矸菁皞€(gè)體差異而呈現(xiàn)不同的流動(dòng)模式。具體而言，代表性傳承人的流動(dòng)形式和方向比較多元，卻富含行政色彩和受到國家力量的制約。非代表性傳承人的流動(dòng)是少數(shù)民族文化與異文化交流和碰撞的典型，也是影響后續(xù)代表性傳承人遴選的重要因素。一般性傳承人的流動(dòng)較為常見，且數(shù)量巨大，直接影響了非遺傳承的文化生態(tài)和社會(huì)根基，是非遺傳承和保護(hù)不容忽視的力量。

　　同時(shí)，傳承人流動(dòng)對少數(shù)民族非遺的傳承環(huán)境、傳承觀念和傳承模式等方面都產(chǎn)生一定的影響。這些影響既有正面的，也有負(fù)面的。發(fā)揮其正面影響，避免負(fù)面效應(yīng)，可從以下幾方面著手：第一，合理引導(dǎo)傳承人流動(dòng)。一方面要提倡有利于少數(shù)民族非遺保護(hù)的流動(dòng)行為，如傳承人的培訓(xùn)、講學(xué)、授課、展演等；另一方面應(yīng)尊重少數(shù)民族傳承人流動(dòng)的現(xiàn)實(shí)和意愿，積極探討人口流動(dòng)背景下的新型傳承模式，如現(xiàn)代教育傳承、數(shù)字化傳承、開發(fā)傳承和流動(dòng)傳承等，推動(dòng)非遺傳承的多元化發(fā)展。第二，加大對少數(shù)民族非遺保護(hù)的投入，尤其是傳承人的扶持和培育力度。代表性傳承人是國家非遺保護(hù)政策的受益者和官方代言人，但政府對代表性傳承人(尤其是縣市級(jí)代表性傳承人)的政策和資金支持都非常有限，難以保障其基本的生活需求和開展傳承實(shí)踐的需要，不利于增強(qiáng)傳承人的遺產(chǎn)自信和身份認(rèn)同。因此，各級(jí)政府應(yīng)該加大對少數(shù)民族非遺及其傳承人的政策扶持和經(jīng)濟(jì)投入力度，提升非遺的吸引力和傳承人的身份認(rèn)同，保障非遺有效傳承。第三，加快民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的步伐，為民族地區(qū)留住傳承人。從長遠(yuǎn)來看，只有促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，提高民眾的生活水平，改善民族鄉(xiāng)村的生活環(huán)境，實(shí)現(xiàn)民族鄉(xiāng)村振興，保障少數(shù)民族群眾在家鄉(xiāng)有較穩(wěn)定的收入來源，才能盡可能留住傳承人，保證非遺文化生態(tài)的健康發(fā)展，促進(jìn)項(xiàng)目的代際傳遞和延續(xù)。總之，當(dāng)前少數(shù)民族非遺傳承人的流動(dòng)現(xiàn)象及其對非遺傳承的影響應(yīng)受到各界的足夠重視。

　　（原載《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2018年第5期，注釋從略，詳參原刊）