【摘要】《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》兩者都將語言列為第一類非遺項(xiàng)目,但目前在非遺實(shí)施中并未明確體現(xiàn)語言和方言的地位。本文認(rèn)為語言和方言本身就是非遺的載體,是人類文化多樣性的基礎(chǔ),是族群的精神家園,因而應(yīng)將語言和方言(尤其是瀕危語言方言)明確列入非遺項(xiàng)目,并分別從生活性、研究性、技術(shù)性三方面實(shí)施有效保護(hù)和傳承。
【關(guān)鍵詞】非遺;語言;方言;保護(hù);傳承
2003年10月17日,聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)。其中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵包括五個方面內(nèi)容:(一)口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;(二)表演藝術(shù);(三)社會實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動;(四)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐;(五)傳統(tǒng)手工藝①。2011年2月25日公布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非遺法》)所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其內(nèi)涵包括六個方面:(一)傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言;(二)傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;(三)傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;(四)傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;(五)傳統(tǒng)體育和游藝;(六)其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)②。可以看出,我國《非遺法》涵蓋的內(nèi)容,既貫徹了聯(lián)合國教科文組織《公約》的精神,又符合我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作實(shí)際,在涵蓋較為全面的前提下,又列出第六類“其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。此類可以涵蓋前五類以外的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,同時也為將來新發(fā)現(xiàn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在法律規(guī)定上預(yù)留了空間。
將《公約》和《非遺法》二者進(jìn)行比較,雖然數(shù)量和項(xiàng)目的詳略、序位排列不同,但非遺內(nèi)涵是大致吻合的。比如,排在第一項(xiàng)的,前者為“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”,后者是“傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言”,都將“語言”放在了最顯赫的位置。也就是說,無論《公約》還是《非遺法》,都非常重視語言的保護(hù)和傳承。事實(shí)上,語言是文化最基本的要素,人類文化的許多重要領(lǐng)域,如教育、科學(xué)、宗教、神學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、工藝、習(xí)俗等,其建構(gòu)和傳承都依賴于語言。
然而,作為非遺重要組成部分的語言,在我國非遺申報和保護(hù)的實(shí)踐中,迄今并未處在領(lǐng)先位置,至少尚未得到與其他非遺項(xiàng)目一樣的重視。這不能不說是一個缺憾。我們將國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄梳理了一遍,與民間文學(xué)類相關(guān)的情況如下:全國先后公布四批國家級非遺代表性項(xiàng)目1372個(子項(xiàng)3145個),其中與語言(方言)有關(guān)的民間文學(xué)類項(xiàng)目155個(子項(xiàng)230個),分布在除黑龍江、海南、新疆生產(chǎn)建設(shè)兵團(tuán)及香港、澳門特別行政區(qū)以外的29個省(自治區(qū)、直轄市)和中央直屬單位之中,主要以神話、傳說、故事、童謠、諺語、謎語、史詩、寶卷、歌詩、贊詞的形式立項(xiàng),未見到以單獨(dú)的語言或方言立項(xiàng)的。這里可能有個潛在的導(dǎo)向,語言或方言須依托于相關(guān)的文學(xué)或其他表現(xiàn)形式來呈現(xiàn),即以項(xiàng)目的“整體面貌”為非遺類別,而不是以項(xiàng)目的“要件”為類別。
那么,語言和方言到底應(yīng)不應(yīng)該視為獨(dú)立的非遺項(xiàng)目并予以保護(hù)和傳承呢?截止目前,似尚未見到學(xué)界專門討論。我們認(rèn)為,語言和方言是許多非遺項(xiàng)目存在的基礎(chǔ),是非遺不可忽視的重要組成部分。對現(xiàn)實(shí)中依然很活躍的語言(方言)應(yīng)在非遺中得到更加足夠的重視,對于瀕危語言(方言)則應(yīng)該作為非遺的一個單獨(dú)門類來進(jìn)行保護(hù)和傳承。前文已經(jīng)述及,我國現(xiàn)行的《非遺法》本就為將來新發(fā)現(xiàn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在法律規(guī)定上預(yù)留了空間,所以,將一些有代表性或處于瀕危的語言和方言列為非遺的一個單獨(dú)門類進(jìn)行保護(hù)傳承,既是合理的,也是可行的。
一、語言和方言是許多非遺項(xiàng)目存在的基礎(chǔ),是非遺不可或缺的重要組成部分
(一)語言和方言本身就是非遺的重要組成部分和載體
學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為,“口頭傳統(tǒng)”和“傳統(tǒng)口頭文學(xué)”指民眾在其生活文化和生活世界中傳承、傳播、共享的口頭傳統(tǒng)、語辭藝術(shù)。其文類包括神話、史詩、民間傳說、民間故事、民間歌謠、民間敘事詩、民間小戲、說唱、諺語、謎語、笑話、祝贊詞、曲藝、儀式誦辭,也包括用于口頭表達(dá)的書面文獻(xiàn)、經(jīng)卷、寶卷、唱本、戲文等,還包括作為上述非遺載體的民族語言和方言。這些民間文學(xué)藝術(shù)形式,離不開其載體——語言和方言。在“表演藝術(shù)”中,作為傳統(tǒng)音樂藝術(shù)的民歌、曲藝音樂,作為傳統(tǒng)戲劇的地方戲曲、民族戲曲、宗教祭祀戲劇、皮影戲、木偶戲等,以及曲藝類的評書、鼓書、相聲、快板等,都構(gòu)建在語言和方言上,特別是地方方言。在“社會實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動”中,其民間信俗、生產(chǎn)商貿(mào)習(xí)俗、人生禮儀、日常生活禮儀、婚嫁禮俗、喪葬禮俗、傳統(tǒng)節(jié)慶禮俗、少數(shù)民族節(jié)慶禮俗等,無一不靠語言和方言作為載體。有了它的承載,很多的非遺形態(tài)才能完成,也才能夠傳承。
我國56個民族,不僅民族語言多種多樣,而且各地方言土語也是千差萬別。方言屬于語言的地方變體,不同方言帶有各自的地方風(fēng)味,在讀說或歌唱方面具有很大的差異。各地民歌作為活態(tài)藝術(shù)依然存活至今,多姿多彩的方言土語也給人們帶來不同的審美愉悅。我們聆聽蒙古族長調(diào)民歌會感受到草原的寬廣,聆聽西部民歌會感受到高原的厚重,聽南方民歌會感受到水鄉(xiāng)的秀麗。同一首民歌,用北方話唱,高亢而豪爽,用吳方言唱,則清麗而婉轉(zhuǎn)。所以,民間流傳著的許多表演類藝術(shù),如歌謠、曲藝、山歌、戲曲等,用本地方言說唱,方具有獨(dú)特的風(fēng)格和韻味。例如昆曲,如果沒有吳語方言,昆曲、昆劇就失去了存在的基礎(chǔ)。再如秦腔,設(shè)若沒有關(guān)中方言、西府方言,就不能成就秦腔。閩南地區(qū)的一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目,諸如南音、梨園戲、高甲戲、歌仔戲等,都是以閩南方言為載體的,不懂閩南方言,就無法學(xué)習(xí)和欣賞這些古老的藝術(shù)。再如贛南的采茶戲,對白本是用客家話的,但為了讓外來的賓客能聽懂,曾經(jīng)進(jìn)行過一次改良,用普通話來念對白,結(jié)果采茶戲變成既不是客家話又不是普通話,逐漸又改回采茶腔,即回到客家話的原腔調(diào)。事實(shí)證明,采茶戲只有用采茶腔才有當(dāng)?shù)氐奈丁H绻淖兩鲜鰬蚯兔窀枋褂玫恼Z言和方言,這些非遺會因?yàn)槭ケ倔w特點(diǎn)而缺少個性化色彩。
(二)語言和方言是人類文化多樣性的基礎(chǔ)
無論是物質(zhì)文化還是精神文化,都具有明顯的多樣性或多元化特點(diǎn)。不同民族、不同區(qū)域多種多樣的非遺,既是文化多樣性的活態(tài)表征,又是文化多樣性可持續(xù)發(fā)展的源泉。文化的多樣性首先表現(xiàn)為語言的多樣性。1999年11月,聯(lián)合國教科文組織的一般性大會宣布:從2000年起,每年的2月21日為國際母語日(International Mother Language Day)。設(shè)立國際母語日的宗旨是:“語言是保存和發(fā)展人類有形和無形遺產(chǎn)的最有力的工具。各種促進(jìn)母語傳播的運(yùn)動,不僅有助于語言的多樣化和多語種教育,而且能夠提高對全世界各語言和文化傳統(tǒng)的認(rèn)識,以此在理解、容忍和對話的基礎(chǔ)上,促成世界人民的團(tuán)結(jié)。”③近20年來,國際母語日每年由不同國家舉辦。2006年2月21日,國際母語日的慶典就在我國舉辦。這說明我國在維護(hù)語言多樣性方面已經(jīng)做了切實(shí)有效的工作。在2021年的國際母語日,聯(lián)合國教科文組織總干事奧德蕾·阿祖萊致辭說:“每年2月21日國際母語日,我們都會禮贊語言多樣性和多種語言使用,這是我們?nèi)祟惖臒o價遺產(chǎn)。”“今年國際日以‘推動使用多種語言,促進(jìn)教育和社會包容’為主題,旨在號召我們支持多種語言使用和母語的使用,無論是在學(xué)校還是在日常生活中。”“當(dāng)一種語言消亡時,隨之消失的是一種觀察、感受和思考世界的方式,而文化多樣性也因此無可挽回地整體上走向枯竭。因此,值此國際母語日,教科文組織呼吁禮贊世界的多樣性,并支持在日常生活中使用多種語言。”④
作為民族共同語地域分支的方言,本身就是體現(xiàn)不同地域、不同群體非遺個性特征的重要元素。從發(fā)生學(xué)上說,“方言肖其山川風(fēng)土”就是古今中外的普遍共識,即方言的演變或分歧與地理、氣候有關(guān)。南北朝時期的顏之推就持此論,他認(rèn)為“南方水土和柔,其音清舉而切詣”,“北方山川深厚,其音沈濁而鈍”⑤。語言學(xué)家張世祿說:“語言上的分歧的現(xiàn)象,往往根據(jù)于人民所在地的風(fēng)土和氣候的不同。語言學(xué)家推論各種語言發(fā)音習(xí)慣的歧異,也常常歸結(jié)于地土和氣候的關(guān)系,如斯韋特氏(H.Sweet)以為北歐語言里,常把原來的[a]音圓唇化而變?yōu)閇o]音——如古英語‘stan’變成現(xiàn)今的‘stone’——顯然因?yàn)樯硖幒涞貛В辉赴芽趶堥_使寒氣侵入的緣故。”⑥這說明印歐語學(xué)者也認(rèn)同“方言肖其山川風(fēng)土”的觀點(diǎn)。近代,我國西北學(xué)者對此觀點(diǎn)更是推崇有加。如清代《鎮(zhèn)番縣志·風(fēng)俗考·方言》云:“南北風(fēng)氣迥異殊,故土音亦異。鎮(zhèn)(番)……土厚水深,聲音重濁,……或因反切以成聲,或因土音而成語,文中有俗,俗中有文,要皆本乎天籟,實(shí)地氣使然耳。”⑦
地域不同,氣候殊異,語言和方言的差別就難以避免。語言和方言的多樣性是與人類社會相伴隨的客觀存在,也與文化的多樣性緊密相關(guān),因?yàn)槠鋮⑴c和成就了非遺的多樣性。例如,少數(shù)民族英雄史詩《格薩(斯)爾》《江格爾》《瑪納斯》等,倘若語言的傳承斷檔,離開了口頭語言的誦唱,史詩就會失傳、消亡。如果作為載體的語言或方言丟失,其文化形態(tài)也必然隨之喪失,最后勢必嚴(yán)重?fù)p害全世界的文化多樣性,也不符合非遺多樣性的內(nèi)在需求。所以,語言和方言的多樣性之于非遺,實(shí)際上是不可或缺的。
(三)語言和方言是族群的精神家園,是表達(dá)特殊情感的重要手段
語言是人類賴以生存和發(fā)展的交際工具,是民族情感的符號。它不僅僅是交際工具,而且是維系民族或族群的巨大力量。它始終植根于與之同生共長的民族文化、生活文化之中。因?yàn)檎Z言文化遺產(chǎn)是特定族群在漫長的歷史發(fā)展中創(chuàng)造并享用的精神文化,包含著無比豐厚的民族歷史、風(fēng)俗習(xí)慣、生活文化,體現(xiàn)著特定族群的思維方式、心理模式、智力活動,承載著民眾千百年來積累的知識和經(jīng)驗(yàn),實(shí)際上是族群的精神家園。
基于此,有些國家都將自己的語言視為傳家寶,甚而至于將已經(jīng)作古的本民族語言也要設(shè)法“還原”。例如,以色列人就嘗試把早已消亡的古希伯來文復(fù)活過來。有些國家期待把只存在于口語層面的語言發(fā)展為書面語層面的語言。例如,馬來西亞要為本無文字的馬來語制定文字,并將其定為國語。“護(hù)語”之情殷殷可見。方言,對很多人來說,是家鄉(xiāng)的記憶,是一抹淡淡的鄉(xiāng)愁。無論離家多遠(yuǎn),只要耳邊響起方言,家鄉(xiāng)的感覺瞬間呈現(xiàn)。我國南方客家人特別珍視自己祖上傳下來的客家話。“寧賣祖宗田,不忘祖宗言。寧賣祖宗坑,不忘祖宗聲。”這非常形象地揭示出了客家話在他們心目中的地位。
不同民族的語言、不同地區(qū)的方言所表達(dá)的話語,能充分體現(xiàn)出特定族群的世界觀、價值觀和獨(dú)特的語言藝術(shù)魅力。例如,青海省玉樹地區(qū)藏族民眾喜歡諺語,生活中廣泛使用諺語,言談多以諺語見長,在他們看來,“無鹽之茶不如不喝,無諺之話不如不談”,本地流傳的藏族諺語可謂內(nèi)容豐富、無所不包。“享福時綿羊羔皮還嫌扎身,受窮時山羊皮也覺得柔軟”,“即使雪山是糌粑,一次也只能吃一碗”,這些諺語中蘊(yùn)含著深刻的睿智哲理,且貼近生活、通俗易懂,長期以來廣為流傳,無疑是值得弘揚(yáng)的藏族語言的活態(tài)文化遺產(chǎn)。再如,《瑪納斯》是柯爾克孜人的史詩,經(jīng)過歷代柯爾克孜天才歌手們用柯爾克孜族語傳唱和打磨,融進(jìn)了全民族的智慧,具有極高的藝術(shù)性,成為柯爾克孜人引以自豪的民族精神瑰寶。
另一方面,為了相互尊重,拉近心理距離,不同的語言或方言主體會有意識地“讓渡”自己的語言和方言,而遷就對方的語言和方言。例如,在甘青民族走廊,有藏語、蒙古語、撒拉語的存在,或留下了這些語言的“底層”。比如,“賓動式”是藏、蒙、撒拉語共有的特點(diǎn),格標(biāo)記則是蒙語和撒拉語的共有特點(diǎn)。在河州、湟水流域漢語方言形成之初,“賓動式”
“格標(biāo)記”應(yīng)當(dāng)是很強(qiáng)勢的語法格式。在數(shù)百年的歷史長河中,不同族群為了和諧共處,彼此尊重,表現(xiàn)在語言上,就是學(xué)會對方的一些常用詞或常用語,或受到對方語言或方言感染,有意無意地說出我中有你、你中有我的“最大公約數(shù)”的話語。青海方言中“風(fēng)攪雪”現(xiàn)象、“合璧詞”現(xiàn)象,都是和諧共處、相互珍重的外在表征。“賓動式”演變到現(xiàn)在,已不是必須遵守的格式,既可以說成“賓動式”,也可以說成“動賓式”,說明“動賓式”已被越來越多的人接受。“格標(biāo)記”的使用也有一定程度的弱化。這些現(xiàn)象,既表現(xiàn)為強(qiáng)勢語言或方言影響的結(jié)果,也展示出長期以來當(dāng)?shù)孛癖姳磉_(dá)特殊情感的語用效果。
二、將語言和方言(尤其是瀕危語言方言)明確列入非遺項(xiàng)目,實(shí)施有效保護(hù)傳承
(一)將瀕危語言和方言明確列入非遺保護(hù)項(xiàng)目
早在20世紀(jì)80年代,國際語言學(xué)界和聯(lián)合國教科文組織就提出了瀕危語言搶救的口號,并把1993年確定為“搶救瀕危語言年”。2003年3月10日至12日,在聯(lián)合國教科文組織巴黎總部舉行關(guān)于瀕危語言問題的專家會議,討論了全球語言形勢,制定搶救和保護(hù)瀕危語言的行動綱領(lǐng)⑧。自此之后,國際上成立了數(shù)十個搶救瀕危語言的組織和基金。許多國家和民族珍惜自己的語言資源,重視語言的傳承與保護(hù),并在法律層面上確認(rèn)了語言的地位。
我國是一個多民族多語言的國家,有著豐富的語言資源。2009年,中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所發(fā)布的調(diào)研統(tǒng)計顯示,目前我國56個民族正在使用的語言,包括瀕危語言和新發(fā)現(xiàn)的語言,共有134種⑨。但是有些語言或方言已瀕臨消失,情況不容樂觀。例如,黑龍江省的赫哲族是個僅有4000多人的少數(shù)民族,伊瑪堪是赫哲族獨(dú)有的反映本民族歷史文化、世代傳承的古老民間說唱藝術(shù),被譽(yù)為“北部亞洲原始語言藝術(shù)的活化石”和“人類文化多樣性的一個活標(biāo)本”。如今,50歲以下的赫哲族人,基本上既不會講也聽不懂赫哲語,赫哲語的使用已經(jīng)從赫哲族家庭生活中消失。目前,在赫哲族聚居區(qū),能夠使用赫哲語的只有30多人。赫哲語被聯(lián)合國教科文組織列入“嚴(yán)重瀕危”的語言。2011年,聯(lián)合國教科文組織將“赫哲族伊瑪堪”列入急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。再如,滿語也是急需搶救的語種之一。目前,全世界能夠流暢說滿語、寫滿文的研究專家加起來不到30人。被認(rèn)為是中國滿語的“活化石”村——黑龍江齊齊哈爾的三家子村,如今能夠用滿語進(jìn)行日常對話的只有十幾個人。但全球目前還有300多萬件用滿文撰寫的檔案亟待解密,這些檔案中的很多內(nèi)容都沒有用漢文記載過。如果赫哲語消失,人類將永久失去一種不可復(fù)得的語言樣品,永久失去一種不可恢復(fù)的文化記憶;倘若滿語消亡了,就會丟掉解密這座蘊(yùn)含著豐富史料的富礦之機(jī)會⑩。
同樣,在甘肅省臨夏回族自治州,有回族、保安族、東鄉(xiāng)族、撒拉族等少數(shù)民族,都信奉伊斯蘭教。回族說漢語,保安族、東鄉(xiāng)族、撒拉族原來都有自己的語言,但現(xiàn)今保安語、撒拉語因說的人很少,都成了瀕危語言。設(shè)想數(shù)十年上百年后,保安語、撒拉語不復(fù)存在了,那么,保安族和撒拉族實(shí)際與當(dāng)?shù)氐幕刈寰秃蠟橐惑w了,曾經(jīng)各呈風(fēng)采的民族文化也就變得單調(diào)了,這無疑會造成無可挽回的損失。
對民族語言及方言的調(diào)查,既是掌握全國及各地區(qū)語言文化遺產(chǎn)資源狀況、存續(xù)狀態(tài)的重要手段,又是對語言類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行有效保護(hù),對瀕危語言遺產(chǎn)進(jìn)行搶救的前提。早在2005年出版的《中國民族民間文化保護(hù)工程普查工作手冊》,在其“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類代碼表”中列出的16個一級類中,第一類便是“民族語言”。針對我國語言、方言瀕危的現(xiàn)狀,國家已在不同層面開啟了保護(hù)措施。2015年,我國教育部、國家語委啟動了中華人民共和國成立以來最大規(guī)模的語言保護(hù)項(xiàng)目——“中國語言資源保護(hù)工程”?。該項(xiàng)目主要是收集記錄漢語方言、少數(shù)民族語言和口頭語言文化的文字、音頻、視頻資料,通過整理和加工,建成大規(guī)模的多媒體語言資源庫。2017年,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,明確指出:“大力推廣和規(guī)范使用國家通用語言文字,保護(hù)傳承方言文化。開展少數(shù)民族特色文化保護(hù)工作,加強(qiáng)少數(shù)民族語言文字和經(jīng)典文獻(xiàn)的保護(hù)和傳播,做好少數(shù)民族經(jīng)典文獻(xiàn)和漢族經(jīng)典文獻(xiàn)互譯出版工作。”?這些語言資源保護(hù)的政策和措施,已經(jīng)取得了一定的成效。可以說,目前國家非遺工作層面將瀕危語言和方言列入非遺項(xiàng)目,進(jìn)行有效保護(hù)傳承研究,正當(dāng)其時。
(二)實(shí)施語言和方言的生活性保護(hù)和傳承
語言文化遺產(chǎn)是自古傳承至今的活的載體、活的文化,其保護(hù)的重點(diǎn)在于活態(tài)傳承,在特定的族群或社區(qū)中葆有生機(jī)與活力。語言社區(qū)是語言文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的主體,因?yàn)槿魏我环N語言的傳承都不是靠某個人或少數(shù)幾個人能實(shí)現(xiàn)的,必須在特定的群體中進(jìn)行。況且語言的傳承,不僅要傳承語言的外在表象,而且要傳承語言內(nèi)在蘊(yùn)含的文化。要遵循以人為本,可持續(xù)發(fā)展的原則,尊重母語族群的意愿、隱私、習(xí)俗和知識產(chǎn)權(quán),力求通過有效措施,保障各方面的權(quán)益。
2001年出臺的聯(lián)合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》第五條規(guī)定:“每個人都應(yīng)當(dāng)能夠用其選擇的語言,特別是用自己的母語來表達(dá)自己的思想,進(jìn)行創(chuàng)作和傳播自己的作品。”?可見,尊重母語,對青少年實(shí)施多語教育是保持世界語言多樣性的必然要求。青少年的語言使用狀況,往往代表著某地區(qū)語言使用的未來發(fā)展趨勢。要做好民族語言文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承,必須重視學(xué)校教育,通過教育傳承,使各民族的母語能夠傳續(xù)下來,并活在族群、社區(qū)民眾的當(dāng)代生活之中。青少年時期習(xí)得語言較為容易,為了使中小學(xué)生既能適應(yīng)現(xiàn)代生活,同時又能傳承本民族語言文化,應(yīng)在民族地區(qū)推行雙語或多語教育,學(xué)生在學(xué)習(xí)普通話的同時也要學(xué)習(xí)和掌握本民族語言或本地區(qū)方言。
在非遺視域下,要使各地以語言為載體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目傳承下來,應(yīng)當(dāng)鼓勵年輕人學(xué)會當(dāng)?shù)亓餍械闹V語、歌謠、史詩、故事、說唱、戲曲等,培養(yǎng)對地方口頭傳統(tǒng)、民間文學(xué)藝術(shù)的熱愛。這樣做既有利于青少年習(xí)得語言和方言,又能把該種語言或方言所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)揚(yáng)光大。所以,語言文化遺產(chǎn)的保護(hù)一定要堅持活態(tài)傳承,才能實(shí)現(xiàn)該種語言的價值和功能,才能使語言之河源遠(yuǎn)流長。
(三)重視語言和方言的研究性保護(hù)和傳承
對于瀕危語言和方言,在搶救性保護(hù)的同時,還要加強(qiáng)其學(xué)術(shù)性研究,闡發(fā)其不可或缺的功能和學(xué)術(shù)價值。對于已經(jīng)消失了的語言或方言,只有研究才能談得上保護(hù)。例如,古梵語對于探究古印度歷史、佛教史至關(guān)重要,吐火羅語對于研究中古時期中亞史、絲綢之路貿(mào)易史都很重要,但這兩種語言都早已消亡,目前世界范圍內(nèi)只有較少專家通過師承還能描述和應(yīng)用這兩種已經(jīng)消亡的語言和文字。我國宋代時期的西夏語,當(dāng)時是一種具有影響力的民族語言,雖然早已退出了歷史舞臺,但它依然是研究西夏歷史和文化的重要依憑,迄今只有少數(shù)專家在研究層面基本復(fù)原了西夏語的原貌。對上述情況,只有在學(xué)術(shù)層面,培養(yǎng)專門人才,通過深入研究,才能再現(xiàn)和保存其曾經(jīng)的面貌。
由于語言和方言的調(diào)查研究是一項(xiàng)專業(yè)性非常強(qiáng)的學(xué)術(shù)工作,只有專業(yè)人員才能進(jìn)行。從20世紀(jì)開始,我國學(xué)者對語言和方言的研究性保護(hù)和傳承的實(shí)踐成就充分證明了這一點(diǎn)。五四新文化運(yùn)動開始,中國文化界在“科學(xué)”與“民主”的大旗下,北京大學(xué)開展了對民間文藝的調(diào)查和研究工作,魯迅、劉半農(nóng)、顧頡剛等著名學(xué)者都曾大力支持并身體力行。首先從搜集與整理民間歌謠開始,隨著歌謠搜集和研究范圍的擴(kuò)大,進(jìn)而進(jìn)入民俗調(diào)查和研究領(lǐng)域,由單一的歌謠研究拓展為民間文藝學(xué)、民俗學(xué)、語言學(xué)、宗教學(xué)、歷史學(xué)等多學(xué)科的綜合研究,出版了一大批有價值的研究成果。新中國成立后,黨和政府就組織民族工作者對民族民間文化藝術(shù)和少數(shù)民族的歷史、語言、風(fēng)俗習(xí)慣等進(jìn)行普遍調(diào)查,為搶救和保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做了許多工作。對漢語方言的調(diào)查研究,也于20世紀(jì)50年代后期掀起了一個熱潮,在各地專家學(xué)者的努力下,大多數(shù)省份都編纂了《××省(區(qū))方言概況》,為后世留下了半個世紀(jì)以前的方言材料。因?yàn)檫@其中的不少方言已近消失或?yàn)l危,所以其參照價值也顯得日益重要。近年開展的中國語言資源保護(hù)工程,對一些瀕危的少數(shù)民族語言和各地漢語方言進(jìn)行了語音、詞匯、語法、語用等方面的調(diào)查,進(jìn)行了搶救性的記錄、整理、保存。但僅此還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,我們要上升到非遺保護(hù)的高度,特別關(guān)注瀕危語言或方言,并把這種特殊的非物質(zhì)文化所蘊(yùn)涵的意義、功能系統(tǒng),通過深入研究弄清族群固有的歷史淵源、信仰凝結(jié)以及思維模式等深層次的內(nèi)核。例如,各地大大小小的地名研究,就屬于語言和方言研究性保護(hù)傳承的范疇。歷史上傳下來的地名,一般都是語言化石,也是一種文化的符號。地名的特殊讀音、用字狀況、特定文化內(nèi)涵等,都有待我們進(jìn)行深入系統(tǒng)的研究。比如在西部地區(qū),有很多漢語無法解釋的地名,我們通過相關(guān)的少數(shù)民族語言,結(jié)合歷史和地理才能判定其真正的詞形和含義,諸如音譯詞、雙語合璧詞等。這種研究,不僅可以為加強(qiáng)歷史文化名城名鎮(zhèn)名村、歷史文化街區(qū)、名人故居保護(hù)和城市特色風(fēng)貌管理,實(shí)施中國傳統(tǒng)村落保護(hù)工程,做好傳統(tǒng)民居、歷史建筑、農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)、工業(yè)遺產(chǎn)保護(hù),也能為地方民族史、移民史、軍事史、經(jīng)濟(jì)史研究提供真實(shí)可靠的注腳。所以研究性保護(hù),是作為非遺的語言和方言保護(hù)的一個重要層面。
對語言文化遺產(chǎn)的調(diào)查是一項(xiàng)艱巨而又復(fù)雜的工作,應(yīng)由政府主導(dǎo),調(diào)動和協(xié)調(diào)多方面的學(xué)術(shù)力量,組織語言學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的專家學(xué)者共同參與、相互配合,才能在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域做好此類遺產(chǎn)的研究性保護(hù)工作。因?yàn)檫@種調(diào)查有別于以往曾做過的語言學(xué)調(diào)查,不僅要進(jìn)行語言本體(一種語言的基本狀況,語音結(jié)構(gòu)、詞匯、語法結(jié)構(gòu)及其受其他語言影響的情況等)調(diào)查,更重要的是要摸清一種語言在特定族群中的使用情況(人口比例、影響因素、生態(tài)變化、發(fā)展趨勢等),還要注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與其載體語言的緊密聯(lián)系,要從特定族群自古傳承至今的口頭文學(xué)、表演藝術(shù)等非遺代表性項(xiàng)目入手,調(diào)查、收集、整理、研究其語言資料。在聆聽民眾講述和歌唱時,既要忠實(shí)地記錄他們講述的語言(包括方言、土語),避免用普通話或自己的語言代替,又要重視其語言敘述的方式,挖掘語詞表達(dá)的文化蘊(yùn)涵。所以,需要不同領(lǐng)域?qū)<业耐f(xié)作才能實(shí)現(xiàn)。這也說明作為非遺的語言和方言研究性保護(hù)是一個系統(tǒng)性的工作。
(四)重視語言和方言的技術(shù)性保護(hù)和傳承
對語言文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)在堅持活態(tài)傳承為主的前提下,還要進(jìn)行語言和方言的技術(shù)性保護(hù)和傳承,即對業(yè)已獲取的調(diào)查資料通過建立語言檔案、語言數(shù)據(jù)庫、語言博物館等方式,進(jìn)行瀕危語言典藏,同時整合調(diào)研成果,使之成為可以利用的資源,為社會服務(wù),為搶救瀕危語言服務(wù)。由于某種語言的消亡會伴隨著其語聲的消失,而語聲一旦消失,后人就無法真實(shí)感受和接觸該種語言了,語言的資源價值也就不復(fù)存在。因此,建立有聲語言檔案、博物館,能夠全面真實(shí)地記錄和典藏原生態(tài)語言全貌,并長久地保存口語中所包含的音韻學(xué)、語言學(xué)以及豐富的歷史文化信息。可以說,這是搶救瀕危語言必不可少的方式,它既可滿足語言族群保持和恢復(fù)語言的愿望和要求,又能適應(yīng)社會對語言資源的開發(fā)和利用。目前,我國實(shí)施的語言資源保護(hù)工程項(xiàng)目就是一項(xiàng)重大而艱巨的系統(tǒng)工程,由政府教育部門主導(dǎo),制定了科學(xué)統(tǒng)籌的規(guī)劃和切實(shí)可行的計劃,經(jīng)過多學(xué)科研究人員的通力合作以及語言族群的參與配合,采用了語料采集、攝錄、轉(zhuǎn)寫、注釋、數(shù)字化、立檔等技術(shù)路線,留下了許多真實(shí)可靠的豐富材料。現(xiàn)代科技的發(fā)展,為我們有效保存語言和方言提供了可靠技術(shù)條件,完全可以使采錄的語言和方言留存久遠(yuǎn)。我們完全可以期待,在很久之后,我們的后代能夠通過現(xiàn)在的記錄,還原當(dāng)時方言的面貌。甘肅學(xué)者李鼎超(字韞班)早在約一百年前就曾斷言:“設(shè)數(shù)千載后,藹然如聞圣哲謦欬之音,其不欣然自喜?”?
結(jié)?語
我國多樣化的語言和方言,是歷代先民為我們傳下來的珍貴文化遺產(chǎn),與不同文化類型一樣,各種語言和方言本沒有高下優(yōu)劣之分,只有強(qiáng)勢和弱勢之別。我們早已認(rèn)可并推崇“在什么山上唱什么歌”的觀點(diǎn),因?yàn)檫@展示了自賞、互賞而非排他的雅量。“各美其美”和“美人之美”“美美與共”,就是要形成發(fā)自內(nèi)心的、投入情感的認(rèn)知和欣賞。如果過分地強(qiáng)調(diào)語言和方言的一體化,就不利于語言和方言非遺的保護(hù)和傳承。我們不僅要對母語和方言有敬畏感,而且要有舍我其誰的保護(hù)和傳承的使命感。要而言之,對于已瀕危的語言和方言,要進(jìn)行搶救性保護(hù),使其得以保存;對于尚未瀕危的語言和方言,要有開放和包容的態(tài)度,任其在自愿的前提下使用;對于已經(jīng)消失了的語言和方言,我們要進(jìn)行發(fā)掘性研究。只有這樣,我們才能為我國乃至世界的非遺傳承做出新的貢獻(xiàn)。
作者簡介:周奉真,西北師范大學(xué)文學(xué)院教授,主要研究方向?yàn)槲幕z產(chǎn)、古代漢語及方言、詩學(xué)文獻(xiàn)等。
莫超,蘭州城市學(xué)院副院長,教授,主要研究方向?yàn)闈h語方言學(xué)、漢語語法學(xué)、歷史語言學(xué)等。