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【摘要】

非遺保護(hù)把搶救和保護(hù)放在第一位。科學(xué)把握當(dāng)下非遺保護(hù)，尤其對非遺的繼承與創(chuàng)新及其與文化市場、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的關(guān)系的思考，有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。非遺保護(hù)是原真性的保護(hù)，不是創(chuàng)意性的變異，因趨利而將文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)引入非遺保護(hù)的范疇，把文化創(chuàng)意化當(dāng)成非遺保護(hù)，不僅不能很好地保護(hù)非遺，反而可能加速失去我們本應(yīng)珍視和保護(hù)的文化本質(zhì)。要防止文化創(chuàng)意化的傾向，在非遺保護(hù)與文化市場和文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)系中，文化創(chuàng)意產(chǎn)品的生產(chǎn)不能侵害非遺傳承，更不能代替非遺傳承。

【關(guān)鍵詞】

2009年，黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝列入聯(lián)合國教科文組織急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。為回顧并總結(jié)十年來的保護(hù)歷程，國際國內(nèi)知名專家學(xué)者、非遺傳承人和相關(guān)方面同道匯集在海南省首屆傳統(tǒng)工藝高峰論壇暨黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝保護(hù)展示、研討活動上，共同研究探討了傳統(tǒng)工藝的內(nèi)涵、形態(tài)、價(jià)值與當(dāng)代意義，以及今后如何傳承與發(fā)展的問題。全面總結(jié)黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝十年來搶救、保護(hù)、傳承、發(fā)展的做法和經(jīng)驗(yàn)，不僅使社會各界特別是學(xué)界對我國傳統(tǒng)工藝的振興現(xiàn)狀有所了解與關(guān)注，而且對世界范圍內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳統(tǒng)工藝的傳承產(chǎn)生了重要的意義。

傳統(tǒng)工藝是人們世代相傳的實(shí)踐技藝，歷史悠久，以及其自身完整的工藝流程，采用天然材料制作，主要是借助手工來完成，具有鮮明民族風(fēng)格和地域特色。它包括了傳統(tǒng)飲食制作、傳統(tǒng)建筑營造、染織、木作、編織扎制、雕塑、陶瓷、刻繪工藝和包括日用器具在內(nèi)的工具器械制作等內(nèi)容，可以說，不僅覆蓋了人們傳統(tǒng)的生活方式和生產(chǎn)方式的方方面面，也與當(dāng)代人們的日常生活有著不可分割的聯(lián)系。傳統(tǒng)工藝雖然呈現(xiàn)為工藝形態(tài)，但它蘊(yùn)含的歷史、文化、審美的記憶，深深地融入人們的血脈之中，構(gòu)成我們精神家園的文化影像，也是建構(gòu)我們的文化自信和家國情懷的一個重要的精神源泉。

黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝集中地體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)工藝的特質(zhì)和形態(tài)，于2009年10月被列入聯(lián)合國教科文組織公布的急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是因其自身技藝的創(chuàng)造性價(jià)值和蘊(yùn)涵豐厚的精神、文化價(jià)值及瀕危性決定的。作為中國紡織史的“活化石”之一，黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝為世人和時(shí)代所珍視，使它的搶救和保護(hù)傳統(tǒng)成為中國和世界文化課題之一。令人欣喜的是，國家和海南省政府等部門以堅(jiān)定的文化自信認(rèn)知黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝的價(jià)值，首先建立起政府主導(dǎo)、社會參與的保護(hù)體系，采取切實(shí)措施，落實(shí)履約責(zé)任，穩(wěn)步扎實(shí)地推進(jìn)傳統(tǒng)技藝保護(hù)與傳承。政府圍繞黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝（以下簡稱“黎錦技藝”）的保護(hù)經(jīng)費(fèi)投入迅速增長，建立傳承、展覽、研究、檔案保護(hù)機(jī)構(gòu)，建立黎錦技藝傳承村、傳承館和黎錦生產(chǎn)性保護(hù)示范基地，推動黎錦技藝實(shí)踐課進(jìn)校園等，雖然在傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的復(fù)建方面還有工作要做，但這些務(wù)實(shí)的保護(hù)措施，在其入選聯(lián)合國教科文組織急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄十周年之際，都已顯示出顯著的保護(hù)成效。與建立傳統(tǒng)黎錦技藝社會保護(hù)體系同樣重要的是逐步建立起了以傳承人為核心的傳承體系。各級傳承人以師徒、母女傳授和普及教育等方式傳承，使海南全省會織錦的婦女達(dá)到兩萬人。傳統(tǒng)黎錦技藝進(jìn)校園實(shí)踐課活動，參與學(xué)習(xí)的學(xué)生已超過8000人。海南省民族技工學(xué)校設(shè)立的黎錦技藝中專學(xué)歷教育，也已培養(yǎng)了數(shù)百名有專業(yè)知識和文化知識的新型黎錦技藝持有者。據(jù)我所知，迄今為止，聯(lián)合國教科文組織從2009年起公布的64項(xiàng)急需保護(hù)的非遺名錄項(xiàng)目中，它應(yīng)是通過保護(hù)、傳承而改變自身瀕危狀況最為顯著的少數(shù)幾個項(xiàng)目之一。雖然傳統(tǒng)黎錦技藝同其他非遺項(xiàng)目一樣，仍然面臨著現(xiàn)代化進(jìn)程中傳承、發(fā)展的挑戰(zhàn)，但展現(xiàn)的發(fā)展趨勢令人為之欣喜。它的保護(hù)、傳承創(chuàng)造的經(jīng)驗(yàn)，值得世界范圍內(nèi)同類項(xiàng)目的保護(hù)、傳承學(xué)習(xí)和借鑒。

不斷加快的現(xiàn)代化進(jìn)程與非遺保護(hù)似乎永遠(yuǎn)處在一種現(xiàn)實(shí)的矛盾之中。科技的發(fā)展和社會的現(xiàn)代化演進(jìn)帶來人們生活方式和生產(chǎn)方式的改變，使人們與大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更快地拉開距離，但另一方面，人們也比任何時(shí)候更迫切地尋求精神家園的寄托。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也永遠(yuǎn)處在人們的珍視和保護(hù)、傳承之中。這種堅(jiān)韌的守望和堅(jiān)持，需要堅(jiān)定的文化自信，需要我們更深切地認(rèn)知非遺的價(jià)值。被古人譽(yù)為“黎錦光輝艷若云”的黎錦，在今人看來，很難說已經(jīng)認(rèn)知深透。不說其紡染織繡技藝的精妙，單說其紋樣圖案的形式及蘊(yùn)涵的歷史、民族、文化、信仰、風(fēng)俗、人生奧秘，寄寓和體現(xiàn)的黎族婦女的文化觀念、思維方式、審美意象和藝術(shù)表達(dá)的深邃、豐富及高度的概括力，都需要以敬畏之心進(jìn)一步展開系統(tǒng)研究和探索。據(jù)統(tǒng)計(jì)，黎錦圖案有百余種，包括人形紋、動物紋、植物紋，以及幾何紋和表現(xiàn)生產(chǎn)與生活事物、自然界現(xiàn)象、漢字符號等紋樣。這些紋樣類型又細(xì)分為很多不同設(shè)計(jì)形象，如動物紋中的青蛙形象就有300余種。不管是以意象表現(xiàn)自然萬物的圖案，還是形象地反映環(huán)境情境的圖案，不管手法是夸張變形還是擷物點(diǎn)睛，看似信手拈來，造型簡潔，卻是畫面充實(shí)，意韻悠長。尤其是利用直線、平行線、方形、菱形、三角形等組成的幾何紋樣，形式奇特，意象無窮，其創(chuàng)造智慧和審美表達(dá)的能力不由人不嘆服。

由此，非遺保護(hù)的首要問題，是如何重視傳承人的價(jià)值和發(fā)揮好傳承人作用的問題。獨(dú)特的技藝與創(chuàng)造力在傳承人身上，非遺的時(shí)代創(chuàng)新最終是由傳承人來完成的。真正認(rèn)知傳承人的價(jià)值，要充分發(fā)揮傳承人在非遺保護(hù)中的核心作用，要尊重傳承人在繼承特別是創(chuàng)新中的主體地位。我在山東工藝美術(shù)學(xué)院博物館參觀時(shí)，看到魯錦精致的“團(tuán)扇花”“表帶花”“斗紋花”等圖案，很有現(xiàn)代性，它是紡織土布的農(nóng)民由生活觀察而自己創(chuàng)作設(shè)計(jì)的。在貴州畢節(jié)看苗族蠟染傳承人手繪圓形、幾何形圖案，其線條的舒暢、圖形的對稱、內(nèi)涵的豐富，不親眼所見，不敢想象是從未經(jīng)過學(xué)院訓(xùn)練、培訓(xùn)的民間藝人所繪。所以，任何時(shí)候都不能低估傳承人的創(chuàng)造性。著名民俗學(xué)家、非遺保護(hù)專家劉魁立講，“貶斥民間傳統(tǒng)文化，實(shí)際上也貶斥了傳承人和民眾”。每個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有自己獨(dú)特的文化體系、呈現(xiàn)形態(tài)，我們在任何時(shí)候都不能企望通過外部的嫁接或改造來進(jìn)行所謂的非遺創(chuàng)新，更不能用西方的文化評價(jià)體系和藝術(shù)的表達(dá)方式來衡量和替代中華民族的審美法則和藝術(shù)表現(xiàn)體系。那種認(rèn)為非遺項(xiàng)目簡單粗陋甚至落后的看法，是不了解非遺，甚或是缺乏文化自信的表現(xiàn)。海南省旅游和文化廣電體育廳調(diào)研員劉實(shí)葵在介紹海南省開展傳統(tǒng)黎錦技藝進(jìn)校園實(shí)踐課時(shí)，有一句很重要的話，“各級代表性傳承人是指導(dǎo)老師”。

非遺的繼承離不開傳承人，那么非遺的創(chuàng)新與傳承人有怎樣的關(guān)系？必須看到，非遺的創(chuàng)新同樣是依靠傳承人來完成的。每一個時(shí)代的傳承人只有首先繼承傳統(tǒng)才謂之傳承人，但每一個時(shí)代的傳承人都受他所處的那個時(shí)代審美趨向演變的影響，以及新的材料、新的科學(xué)技術(shù)的影響，這些影響會自然而然地被傳承人融入他們自己持有項(xiàng)目的生產(chǎn)和創(chuàng)造之中。這種創(chuàng)新是在他們堅(jiān)持傳統(tǒng)并融匯傳統(tǒng)、堅(jiān)守民族審美法則并把握時(shí)代審美趨向的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的。這是符合非遺基本傳承規(guī)律的一個現(xiàn)象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)演變著的文化形態(tài)，它傳承的基本規(guī)律，是恒定性與活態(tài)流變性的統(tǒng)一，它向來是在繼承與創(chuàng)新的對立統(tǒng)一中向前發(fā)展。非遺保護(hù)不是不要創(chuàng)新，而是必須創(chuàng)新，但這種創(chuàng)新最終是由傳承人來實(shí)現(xiàn)，而不是由外部的干預(yù)來實(shí)現(xiàn)。

在非遺保護(hù)工作中，作為管理部門，秉持這樣的理念也很重要，管理者要自覺地尊重傳承人的首創(chuàng)精神，那種以越俎代庖式的“指導(dǎo)”來代替?zhèn)鞒腥藙?chuàng)新的做法是要不得的。社會要鼓勵支持傳承人利用可能的機(jī)會，包括到大學(xué)進(jìn)修學(xué)習(xí)，博采眾長，為我所用，而要避免一刀切式的利用所謂“培訓(xùn)”的方式，讓所有傳承人普遍去學(xué)那些與傳承人本身民族技藝的表達(dá)方式、手法格格不入的西方藝術(shù)的表達(dá)方式，謂之以當(dāng)代、現(xiàn)代去豐富、改造簡陋、落后。就像人們詬病的讓畫唐卡的去學(xué)素描一樣，這樣只會使傳承人手足無措，失去方向，懷疑自我，丟失自我。近些年來，隨著文化自信的加強(qiáng)和人們對非遺保護(hù)認(rèn)知的深化，更認(rèn)識到堅(jiān)持中華自身文化體系傳承、傳播的重要性。比如，上海工藝美術(shù)職業(yè)學(xué)院（以下簡稱“上海工藝美院”）已建立起系統(tǒng)的以非遺項(xiàng)目傳承人為傳承主體的教育教學(xué)體系，學(xué)院聘任各非遺門類的傳承人組成教學(xué)團(tuán)隊(duì)，以原真性的教學(xué)傳承傳授技藝，學(xué)生學(xué)到的是地地道道的非遺技藝。而且，學(xué)院文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)教學(xué)并行不悖。學(xué)院以清醒、明確的認(rèn)知，堅(jiān)持正確的教學(xué)方向，避免以文化創(chuàng)意代替?zhèn)鹘y(tǒng)技藝傳承教學(xué)的傾向，取得顯著教學(xué)成果。再如，杭州十竹齋藝術(shù)館館長、國家級非遺項(xiàng)目木版水印技藝國家級代表性傳承人魏立中，應(yīng)邀在北大附中、北航附中、北醫(yī)附中等設(shè)立木版水印傳承中心，教學(xué)受到中學(xué)生歡迎。他在杭州實(shí)驗(yàn)小學(xué)木版水印教學(xué)的課程，被評為浙江省和杭州市精品課程。其木版水印學(xué)生中還有北京航空航天大學(xué)、上海復(fù)旦大學(xué)、天津師范大學(xué)等大學(xué)的青年教師。我想，在當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中，與上面指出的傳承人被動、盲目接受培訓(xùn)教育的方式相比，像上海工藝美院和魏立中這樣的教學(xué)或其他以非遺傳承人為主導(dǎo)的包括培訓(xùn)在內(nèi)的教學(xué)傳承應(yīng)該得到肯定。世世代代具有自覺創(chuàng)新意識的傳承人在中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和繼承、創(chuàng)新中發(fā)揮著主體作用。特別是在繼承自己項(xiàng)目前人創(chuàng)造的基礎(chǔ)上，通過不斷創(chuàng)新達(dá)到更高的境界，所以才賡續(xù)不絕，而非通過嫁接、整容，不斷失去自己本來的面目。政府部門依照《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》積極支持、扶持非遺保護(hù)、傳承，社會各方面以文化自覺努力參與非遺保護(hù)，必不可少，但我們?nèi)魏螘r(shí)候都不能忘記，非遺的賡續(xù)，尊重和依靠傳承人是第一位的。

目前非遺保護(hù)面臨的另一個值得思考的問題，是它與文化市場、文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)系問題。非遺的不可再生性和脆弱性，決定了非遺事業(yè)必須把搶救和保護(hù)放在第一位。這在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中是很明確的。文化領(lǐng)域中凡是與“保護(hù)”聯(lián)系在一起的，都不應(yīng)該也不可能搞成產(chǎn)業(yè)。文藝創(chuàng)作、文化市場、文化產(chǎn)業(yè)要著力于文化的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，非遺保護(hù)則是著力于文化資源的集聚。非遺保護(hù)與文化市場、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指向和發(fā)展的目的不同，因此，決定了它不適合做成非遺產(chǎn)業(yè)。同時(shí)，非遺的非物質(zhì)特性決定了它的核心主體——技藝只能通過持有者本人日積月累學(xué)習(xí)和生產(chǎn)實(shí)踐習(xí)得，不會像商品一樣通過買賣取得，即便是知識產(chǎn)權(quán)的轉(zhuǎn)移，也不會隨之發(fā)生技藝持有者技藝本身的轉(zhuǎn)移。技藝的轉(zhuǎn)移，仍然需要通過學(xué)習(xí)和實(shí)踐。這決定了非遺不能以商品進(jìn)入市場。

當(dāng)然，非遺的產(chǎn)品可以進(jìn)入市場，非遺的產(chǎn)品一旦作為商品進(jìn)入市場，它就與非遺的技藝脫離了聯(lián)系，就像各種酒類，當(dāng)它脫離了釀造技藝，就不適合稱作是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)了。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體或個人確認(rèn)為是其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成的非固態(tài)形式：各種社會實(shí)踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識、技能，以及與這些非固態(tài)形式“相關(guān)的”實(shí)物和文化空間。如果非遺產(chǎn)品作為實(shí)物脫離了這些活態(tài)形式（非固態(tài)形式）存在，就成了與活態(tài)主體非整體性構(gòu)成的另外一種實(shí)物，沒有活態(tài)相關(guān)性，實(shí)物就失去了作為非遺構(gòu)成的靈魂。非遺的產(chǎn)品可以進(jìn)入市場，要充分發(fā)掘很多非遺項(xiàng)目自身蘊(yùn)涵的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，盡可能尋找生產(chǎn)性保護(hù)方式來充分體現(xiàn)它的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，使之主要靠自身的內(nèi)在動力獲得持久性傳承。所以，要支持鼓勵非遺產(chǎn)品的營銷，包括中介機(jī)構(gòu)來匯集產(chǎn)品，以產(chǎn)業(yè)或市場方式營銷。同時(shí)，要鼓勵文化產(chǎn)業(yè)部門包括文化企業(yè)充分利用非遺資源發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。文化產(chǎn)業(yè)要求產(chǎn)品的創(chuàng)新求異，文化創(chuàng)意貴在擷取非遺元素標(biāo)新立異，當(dāng)然也要追求品質(zhì)，從材料到表現(xiàn)形式越新奇越好。近些年來，一些有眼光、有追求的文化企業(yè)，立足發(fā)掘非遺資源生產(chǎn)文化創(chuàng)意產(chǎn)品，傳統(tǒng)與時(shí)尚融匯，審美與實(shí)用結(jié)合，開拓出廣闊的市場前景，這是可喜的現(xiàn)象。有的文化企業(yè)兩條腿走路，一方面利用工作室、傳承館、數(shù)據(jù)庫及資助傳承人原地傳承等方式，原真性保護(hù)非遺項(xiàng)目，以作為企業(yè)開發(fā)的深厚資源基礎(chǔ)；另一方面，則是以創(chuàng)意開發(fā)或定型化、標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)利用非遺資源生產(chǎn)文化產(chǎn)品。這些都應(yīng)積極肯定。企業(yè)從事的非遺保護(hù)工作部分，相關(guān)部門應(yīng)按國家有關(guān)非遺保護(hù)的政策給予扶持。

非遺保護(hù)為文化創(chuàng)新提供寶貴資源，文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展利用非遺資源，也是非遺保護(hù)的初心之一。關(guān)鍵在于，要清楚非遺保護(hù)與文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的本質(zhì)是不同的，發(fā)展的路徑也是不同的。我贊成劉魁立講的，“非遺不是物。保護(hù)文化遺產(chǎn)的意義，就在于這些遺產(chǎn)背后的文化內(nèi)涵”。非遺一旦被作為物質(zhì)性商品，整體性的內(nèi)涵就散失了。我們說非遺的技藝的時(shí)候，實(shí)際上也包括了技藝蘊(yùn)涵的文化內(nèi)涵，并非是單純的技術(shù)。一些文化企業(yè)利用非遺的技藝或元素，以人工或機(jī)器做定型化、標(biāo)準(zhǔn)化的產(chǎn)品生產(chǎn)，其中傳統(tǒng)的技藝也會得到一定的傳承，對非遺保護(hù)有益，但這種定型化和標(biāo)準(zhǔn)化稀釋了，甚至喪失了技藝背后的文化內(nèi)涵、情感內(nèi)涵和精神創(chuàng)造，所以不是非遺保護(hù)的范疇。

非遺保護(hù)要防止文化創(chuàng)意化的傾向，文化創(chuàng)意產(chǎn)品的生產(chǎn)不能侵害非遺傳承，更不能認(rèn)定為非遺傳承的路徑而代替非遺傳承。前面談到非遺傳承人的創(chuàng)新，這種創(chuàng)新與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新的區(qū)別，在于它體現(xiàn)著非遺的精髓，是其核心技藝的提高和純粹性的提升，是從對傳統(tǒng)的堅(jiān)守中生發(fā)，與文化創(chuàng)意的海闊天空是完全不同的。在當(dāng)今社會經(jīng)濟(jì)體制趨利的背景下，傳承人以清醒的認(rèn)知堅(jiān)守非遺傳承，盡可能以生產(chǎn)性保護(hù)持續(xù)非遺傳承，而包括各級黨委政府部門在內(nèi)的保護(hù)主體應(yīng)以落實(shí)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》為基礎(chǔ)，實(shí)施健全的經(jīng)濟(jì)政策等措施保障傳承人安心傳承，此外，還要實(shí)施搶救性保護(hù)、整體性保護(hù)等各種有效措施加強(qiáng)全面保護(hù)，非遺傳承的長河就會永遠(yuǎn)奔騰向前。如果我們忘記了非遺保護(hù)是把搶救和保護(hù)放在第一位，非遺保護(hù)是原真性的保護(hù)，而不是創(chuàng)意性的變異，因趨利而把文化創(chuàng)意化當(dāng)成非遺保護(hù)，那么，我們可能不僅不能很好地保護(hù)非遺，反而會加速失去我們本應(yīng)珍視和保護(hù)的東西。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)普及性的延展，社會對非遺價(jià)值的認(rèn)知特別是對其當(dāng)代意義的揭示，傳承人地位的提升和進(jìn)一步得到尊重，這在十年前是不可想象的。這從一個方面說明了傳統(tǒng)技藝搶救、保護(hù)的意義和成就，也說明了實(shí)施生產(chǎn)性保護(hù)并正確處理好保護(hù)與資源開發(fā)的關(guān)系，以生產(chǎn)性保護(hù)促進(jìn)傳承的有效性。比如，今天的唐卡已由寺廟供養(yǎng)延伸為獨(dú)立的美術(shù)作品進(jìn)入大眾審美領(lǐng)域，傳統(tǒng)黎錦技藝也一方面仍主要以其實(shí)用性體現(xiàn)其價(jià)值，一方面又已憑借其審美價(jià)值延伸為可獨(dú)立的作品。毫無疑問，由搶救、保護(hù)而擴(kuò)展的歷史、文化、審美價(jià)值的影響，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多重價(jià)值進(jìn)一步顯現(xiàn)出來，其經(jīng)濟(jì)資源價(jià)值也會在生產(chǎn)性保護(hù)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展利用中產(chǎn)生更大效益。直面未來，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，科學(xué)把握非遺保護(hù)，立足本體，守正創(chuàng)新，必定會進(jìn)一步促進(jìn)人們對非遺的積極肯定和自覺珍視，推動在此基礎(chǔ)上的持續(xù)堅(jiān)守和傳承，迎來更美好的文化前景。

作者簡介：

王文章，原文化部副部長，中國藝術(shù)研究院原院長、黨委書記，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心原主任，研究員，中國向聯(lián)合國申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作組織評審委員會主任，主要研究方向?yàn)槲幕碚摗⑺囆g(shù)管理、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論等。