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近日，太極拳和送王船被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

截至2020年12月，中國列入聯(lián)合國教科文組織非遺名(名冊)項目共計42項總數(shù)持續(xù)位居世界第一。

四川是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大省，燦若繁星的非遺資源滋養(yǎng)著四川人民的精神世界，更是世界文明大繁榮不可或缺的一部分。在中國列入聯(lián)合國教科文組織非遺名(名冊)項目的42項中，便有四川非遺響亮的名字！

一 、羌年

2009年，羌年被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》

羌年是羌族的傳統(tǒng)節(jié)日，于每年農(nóng)歷十月初一舉行慶祝活動，主要流行于四川省茂縣23個鄉(xiāng)鎮(zhèn)的廣大羌族聚居區(qū)。羌年又稱“日麥節(jié)”或“日美吉”，就是“過小年”“豐收節(jié)”的意思。

經(jīng)過了春天的耕種和秋天的收割，辛勞了一年的羌民們已進(jìn)人農(nóng)閑時節(jié)，他們載歌載舞歡慶豐收，加上羌族實行多神信仰，認(rèn)為風(fēng)調(diào)雨順、吉祥安康是眾神保佑的結(jié)果，所以過羌年是歡樂而神圣的，“祭天還愿”也總是貫穿始終。

節(jié)日期間，羌族人民祭拜天神、祈禱繁榮，在釋比(神父)的細(xì)心指引下，村民們身著節(jié)日盛裝，舉行莊嚴(yán)的祭山儀式，殺羊祭神。

隨后，村民們在釋比的帶領(lǐng)下，跳皮鼓舞和薩朗舞。活動期間，釋比吟唱羌族的傳統(tǒng)史詩，人們則唱歌、喝酒，盡情歡樂。

通過慶祝新年，羌族的傳統(tǒng)、歷史積淀和文化信息得以繼承和傳播，族人的社會習(xí)性得以鞏固，羌族人民也借以表達(dá)了對所有生靈、對祖國和對祖先的尊重與崇拜。

二、格薩(斯)爾

2009年，格薩(斯)爾被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》

《格薩(斯)爾》是關(guān)于藏族古代英雄格薩爾神圣業(yè)績的宏大敘事史詩。

史詩講述了格薩爾王為救護(hù)生靈而投身下界，率領(lǐng)嶺國人民降伏妖魔、抑強(qiáng)扶弱、安置三界、完成人間使命，最后返回天國的英雄故事。

憑借杰出藝人的說唱，格薩爾史詩流傳千年，主要流傳于中國西部高原地帶的廣大牧區(qū)和農(nóng)村。

《格薩(斯)爾》是世界上迄今發(fā)現(xiàn)的史詩中演唱篇幅最長的，它既是族群文化多樣性的熔爐，又是多民族民間文化可持續(xù)發(fā)展的見證。

《格薩(斯)爾》全面反映了藏族以及其他相關(guān)族群關(guān)于自然萬物的經(jīng)驗和知識，代表著古代藏族、蒙古族民間文化與口頭敘事藝術(shù)的最高成就。

三、中國傳統(tǒng)桑蠶絲織技藝（蜀錦織造技藝）

2009年，蜀錦織造技藝與宋錦織造技藝、蘇州緙絲織造技藝、浙江的蠶絲織造技藝和桑蠶習(xí)俗一起，作為中國傳統(tǒng)桑蠶絲織技藝的子項目，被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》

蠶桑絲織是中國的偉大發(fā)明，是中華民族認(rèn)同的文化標(biāo)識。這一遺產(chǎn)包括栽桑、養(yǎng)蠶、繳絲、染色和絲織等整個過程的生產(chǎn)技藝，其間所用到的各種巧妙精到的工具和織機(jī)，以及由此生產(chǎn)出來的絢麗多彩的綾絹、紗羅、織錦和緝絲等絲綢產(chǎn)品，其中就包括咱們四川的蜀錦。

蜀錦興于春秋戰(zhàn)國時期，盛于漢、唐、宋，是一種具有漢民族特色和地方風(fēng)格的多彩織錦。

早在秦漢三國時期，蜀錦就已走出四川，進(jìn)入少數(shù)民族地區(qū)，為經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)作出了貢獻(xiàn)。它在舉世聞名的南北“絲綢之路”中，作為文化交流及貿(mào)易的載體見證了歷史，具有獨特的文化價值。

四、藏戲 (德格格薩爾藏戲、巴塘藏戲、色達(dá)藏戲）

2009年，藏戲被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》

藏戲是帶著面具、以歌舞演故事的藏族戲劇，形成于14世紀(jì)，流傳于青藏高原。常演劇目為八大傳統(tǒng)藏戲，內(nèi)容大都是佛經(jīng)中勸善懲惡的神話傳說。

“德格格薩爾藏戲”流傳于四川省甘孜藏族自治州德格縣和西藏昌都地區(qū)的江達(dá)縣一帶，是藏戲中獨具地方特色的一個劇種。

▲德格藏戲

巴塘藏戲是康巴藏戲的一個著名流派，演出通常要戴面具，觀眾通過不同面具、化妝和表演動作來區(qū)別劇中人物的美丑善惡。

▲巴塘藏戲

色達(dá)藏戲效仿歌舞話劇又呈現(xiàn)喜劇藝術(shù)效果，人物造型鮮明，道具亦繁亦簡，劇情、層次、節(jié)奏較其它藏戲緊湊。

▲色達(dá)藏戲

藏戲承載著藏族文化的血脈，反映了藏族人民的生活面貌和思想感情，是他們文化生活的重要組成部分。

五、中國皮影戲 (四川皮影戲)

2011年，中國皮影戲被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》

中國皮影戲是一種以皮制或紙制的彩色影偶形象，伴隨音樂和演唱進(jìn)行表演的戲劇形式。皮影藝人在幕后用木桿操控影偶，通過光線照射在半透明的幕布上創(chuàng)造出動態(tài)的形象。

四川皮影戲制作上極見功力，雕刻技法嫻熟，線條流暢細(xì)膩，鏤空留實得體，影人結(jié)構(gòu)均衡、造型俊美，面部為橢圓形，頭帽胡須不固定，服飾精致優(yōu)美，具有濃郁的地方特色。

四川皮影戲的唱腔主要借用川劇五大聲腔，此外還博采民間流行的山歌、小調(diào)及佛教、道教音樂，兼收并蓄，自成一體。

四川皮影戲鄉(xiāng)土氣息濃郁，貼近生活和現(xiàn)實，充分反映了四川地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣、社會風(fēng)貌和人文傳統(tǒng)，一直為群眾所喜愛。

六、中國雕版印刷技藝 (德格印經(jīng)院藏族雕版印刷技藝)

2009年，中國雕版印刷技藝被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》

雕版印刷技藝是運用刀具在木板上雕刻文字或圖案，再用墨、紙、絹等材料刷印、裝訂成書籍的一種特殊技藝，迄今已有1300多年的歷史，比活字印刷技藝早400多年。它開創(chuàng)了人類復(fù)印技術(shù)的先河，承載著難以計量的歷史文化信息，在世界文化傳播史上起著無與倫比的重要作用。

德格印經(jīng)院是藏區(qū)三大印經(jīng)院之首，藏有經(jīng)版30多萬塊、畫版6000多塊，70%以上的藏文化典籍這里都有收藏。

在德格印經(jīng)院，幾十位工匠在幾十道工序的勞作中，用純粹的手工技藝制作出一本本經(jīng)書。德格版的經(jīng)書也在藏族地區(qū)及國內(nèi)外的藏學(xué)界廣泛流傳，十分有名。

七、藏醫(yī)藥浴法 (甘孜州南派藏醫(yī)藥)

2018年，藏醫(yī)藥浴法被聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》

藏醫(yī)藥浴法，藏語稱“瀧沐”，是藏族人民通過沐浴天然溫泉或藥物煮熬的水汁或蒸汽，調(diào)節(jié)身心平衡，實現(xiàn)生命健康和疾病防治的傳統(tǒng)知識和實踐。四川甘孜州是藏醫(yī)藥的發(fā)祥地之一，南派藏醫(yī)藥的故鄉(xiāng)。

甘孜州南派藏醫(yī)藥經(jīng)過眾多藏醫(yī)藥學(xué)家的繼承和發(fā)展，一直到司都確吉迥列，南北派藏醫(yī)藥學(xué)才逐漸合而為一，而南派藏醫(yī)藥一度成為藏醫(yī)藥中堅力量，領(lǐng)導(dǎo)了整個藏醫(yī)藥學(xué)的繼承、發(fā)揚。

甘州南派藏醫(yī)藥包括藏醫(yī)和藏藥兩大部分。藏醫(yī)對疾病的診斷方法有問診、色診、脈診等；治療方法主要有食物療法、藥物療法、藥浴療法、催吐法等。

南派藏藥有丸劑、散劑、湯劑等劑型，現(xiàn)代科技的應(yīng)用也使藏藥有了膠囊劑、顆粒劑等新劑型。

藏醫(yī)藥學(xué)是藏族文化的重要組成部分，對保護(hù)人們的健康起著重要的作用，對研究藏族社會的發(fā)展具有極其重要的價值。

燦爛的巴蜀文明

在全球文化的銀河中熠熠閃光

四川非遺的保護(hù)與傳承

更將助力中國在世界文明的廣闊畫卷上

留下更為濃墨重彩的一筆