今年6月9日是我國第八個文化遺產(chǎn)日,今年“文化遺產(chǎn)日”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動的主題是“人人都是文化遺產(chǎn)的主人”。6月8日,由廣東省文化廳作為指導單位,南方日報社、廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心與中山大學中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心聯(lián)合主辦的首屆“活力非遺”高峰論壇暨“活力非遺2013年度致敬人物”評選活動頒獎儀式在廣州落幕。
紅線女、李良輝、楊蝦、楊焯忠、黃欽添、黃歐、唐橋辛二公、辜柳希、韓競生、陳柏忠等10位優(yōu)秀非遺傳承人領(lǐng)取了首屆“活力非遺年度致敬人物”的獎杯。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心副主任田青特地從北京趕來參加“活力非遺”高峰論壇,他對“活力非遺”活動表示肯定:“廣東創(chuàng)造了‘活力非遺’的概念,這在全國是獨一無二的,強調(diào)了非遺的‘活力’傳承兩個字,我很欣賞。”
廣東省文化廳副廳長凌曲剛、中山大學中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心副主任宋俊華等出席了頒獎禮,南方報業(yè)傳媒集團管委會副主任、總編輯、南方日報社社長張東明致辭。在頒獎結(jié)束后的高峰論壇上,來自北京和廣東本地的專家圍繞“傳統(tǒng)非遺如何走進現(xiàn)代生活”的話題展開研討。
把傳承人從幕后請到臺前
“非遺是一條不停流淌的河,而傳承人才是這條河生生不息的源頭。”將非遺傳承人從幕后請到臺前,讓這些默默無聞奉獻幾十年的大師走到公眾視野。這是“活力非遺2013年度致敬人物”評選活動舉行的初衷。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)最大的區(qū)別,就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)傳承的,所以非遺需要保護個別傳承人,要讓傳承人能把他們的技藝傳承下來煥發(fā)活力。”田青認為,“活力非遺”評選活動將聚光燈聚集在傳承人身上,讓公眾關(guān)注他們的生存狀態(tài)。
南方日報記者在對這10位傳承人進行實地采訪中,真切感受到這些傳承人身上的熱愛、執(zhí)著與堅守,正是這樣,才讓人們看到傳統(tǒng)非遺生生不息的活力,他們的畢生付出,是“活力非遺”的生命之源。
凌曲剛介紹說,廣東近年來不斷加大對傳承人的保護和扶持力度。從2009年開始,廣東對省級傳承人每年補助4000元,從2012年開始,提高到每年1萬元。2012年廣東公布了第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地、機構(gòu)51個,對33位優(yōu)秀傳承人進行表彰和獎勵。
瑤族長鼓舞省級傳承人唐橋辛二公被稱為“瑤族鼓王”,但他這門手藝幾乎沒有收入,已經(jīng)70多歲的他平時還要靠務農(nóng)維持生存,廣東省每年對他1萬元的補助顯得很重要。而佛山醒獅傳承人黃欽添則告訴南方日報記者,他的龍獅隊有100多人,要維持每年的工資支出和各種開銷每年需500萬元,而他隊伍的演出僅能掙回一半的費用,其余的都要靠社會上的老板“募捐”。
面對非遺傳承人的生存境況,田青表示,非遺的傳承最終必須依靠傳承人,而傳承人也離不開社會各界的支持和扶持。“過去一直以來的政策都是‘政府主導、群眾參與’,但非遺就活在我們中間,單靠政府的力量不能滿足非遺豐富性和普遍性的要求。”他希望,“活力非遺”活動能吸納全社會力量,共同關(guān)注傳承人的生存境遇。
“變”與“不變”間尋找活力
在“活力非遺”高峰論壇上,非遺項目的“變”與“不變”,成了專家們熱議的焦點。中山大學教授宋俊華認為,非遺是一種有生命的文化遺產(chǎn)。它的傳承與發(fā)展,關(guān)鍵在于如何在不斷變化的現(xiàn)實中“活下去”。“源于生活的非遺,應當回歸生活并服務生活。如果沒有創(chuàng)新,非遺就沒有活力,也難以融入到現(xiàn)代生活中去。”
“如何讓非遺保持自身的生命力,在不斷變化的現(xiàn)實中活著,且活得更精彩,是大家一直苦苦思索的問題。”楊蝦說。紅線女、楊蝦、韓競生等10位傳承人,以他們的實際行動告訴我們,傳承人的創(chuàng)新性傳承,是非遺保持活力、保持生命力的重要動力。
宋俊華認為,當選首屆“活力非遺年度致敬人物”的10位傳承人,有一個共同的特點:既保持傳統(tǒng),又敢于創(chuàng)新。“變與不變是非遺發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律,傳承人對非遺的創(chuàng)造性傳承恰恰體現(xiàn)了對這種辯證規(guī)律的遵守,也是非遺源于生活、回歸生活、服務生活的最樸素的要求。”
但田青卻認為,要慎談創(chuàng)新。“不變是變的前提。不變是對傳統(tǒng)的一種堅守,也是非遺充滿活力的爆發(fā)點。”他認為,古琴的保護經(jīng)驗值得大家借鑒。“新中國成立初期,國家普查的結(jié)果顯示,古琴曾有瀕危局面,當時全國懂古琴的傳人不到100人。但如今,全國大學開設的古琴社已不下三位數(shù),然而古琴的材質(zhì)、紋飾和斫琴的手法卻始終沒有改變。”田青說,“從來沒有一位古琴傳承人認為古琴藝術(shù)需要‘改變’,盡管現(xiàn)在士大夫階層已經(jīng)消失,但古琴仍在知識分子中傳播,而且文化品位和內(nèi)涵都沒有改變。”田青將自己比喻為非遺的“保守主義者”:“‘保’是保護我們的文化遺產(chǎn),‘守’是守住我們的精神家園。沒有‘保’、‘守’就沒有發(fā)展,沒有‘保’、‘守’就沒有未來。”
專家支招
傳承人“無人傳承”
怎么辦?
在“活力非遺”高峰論壇上,肇慶端硯的傳承人楊焯忠、佛山醒獅傳承人黃欽添作為傳承人代表發(fā)言,談了自己所遇到的困惑:由于文化斷層以及學藝艱苦、收入微薄等問題,傳統(tǒng)非遺的傳承人已經(jīng)很難找到后繼者。
楊焯忠提到,端硯除了傳統(tǒng)制作技藝的復蘇外,最大的問題是人文斷層。制硯是一門融文學、歷史、繪畫、書法、金石于一體,文化含量極高的學問。端硯要進一步提升檔次,當務之急就是要在“內(nèi)涵”二字上下功夫,不可止步于制造一兩千元的低端產(chǎn)品。
宋俊華認為,師傅教徒弟既要有技藝的內(nèi)容,又要傳授中國傳統(tǒng)文化知識,“不少傳統(tǒng)非遺項目招收不到滿意的學徒,因此現(xiàn)在應該對民眾普及一種觀念:不能總把非遺當做賺錢工具。非遺是作為生活方式而存在的。”
佛山醒獅傳承人黃欽添,是黃飛鴻第五代傳人,他遇到了醒獅傳承的棘手問題。由于訓練太苦以及有受傷的危險,佛山南海本地的家長已經(jīng)不愿送孩子來學舞獅,更不會把它當職業(yè),現(xiàn)在來學的大部分是外地的孩子。
宋俊華認為,這個問題很復雜,傳統(tǒng)醒獅是民俗活動中不可缺少的部分,民俗味較重。但南海醒獅不同,走的是職業(yè)化道路,已經(jīng)淡化了民俗,向舞蹈藝術(shù)方向發(fā)展,所以就需要遵守藝術(shù)規(guī)則,脫離民俗以后社會需求度就不會高。
宋俊華提出,解決這個問題有兩條路,一是回歸傳統(tǒng),就是較為保守的做法,提高民俗性,降低藝術(shù)性;二是提高藝術(shù)性,能夠脫胎于傳統(tǒng)醒獅,變得能與現(xiàn)代社會接軌,融入到現(xiàn)代生活中來,提高自信,徹底成為一門藝術(shù)。
■典型案例
米酒與石灣陶藝的活力再造
曾幾何時,單價幾十元錢的石灣米酒已經(jīng)升至數(shù)百元甚至上千元了,而它也從過去再簡單不過的玻璃瓶,裝入了石灣陶藝大師親手設計的作品中。
廣東石灣酒廠有限公司黨委書記、副總經(jīng)理周文燕告訴記者,將石灣米酒與石灣陶藝融合,這是一次對石灣米酒文化的“文化尋根”。她說,從石灣酒廠的前身“陳太吉酒莊”算起,至今已有180多年歷史。一方水土養(yǎng)一方人,如同廣東涼茶一樣,“陳太吉”的“玉冰燒”也獨具老廣的個性,與市民生活息息相關(guān)。玉冰燒采取“肥肉釀浸,缸埕陳藏”的獨特釀酒工藝,自古就與佛山本地的陶藝融合在一起。
“石灣酒是中國米酒的代表產(chǎn)品,而石灣的陶藝又是最出名的,這兩種最具嶺南特色的產(chǎn)品的結(jié)合,是想將石灣酒發(fā)展成為一種高端、鑒賞性的新酒品。”周文燕說,酒瓶是由中國陶瓷藝術(shù)大師黃志偉設計,以古代詩詞文人酒后似醉非醉的形態(tài)為造型,藝術(shù)性與實用性自然融合,這是石灣陶藝文化與嶺南酒文化的獨特創(chuàng)作,單獨陶酒瓶就具有一定的收藏價值和觀賞價值。
周文燕指出,米酒文化和陶瓷文化的結(jié)合,不僅在酒的傳統(tǒng)工藝釀造上體現(xiàn)出了酒文化,也讓人領(lǐng)略嶺南本土文化特色。而經(jīng)過石灣陶藝大師設計的石灣陶藝酒瓶,其實也在試圖喚醒中國古人詩酒文化的復蘇。
為發(fā)掘更深厚的文化血脈,今年,廣東石灣酒廠打破企業(yè)門檻,在佛山投建廣東最大的酒文化博物館——嶺南酒文化博物館,將在年底落成。博物館除了將會展示石灣酒廠傳統(tǒng)釀造技藝外,還向公眾宣傳歷史悠久的嶺南酒文化。“我們投入巨資打造這個博物館,不是建造一家企業(yè)博物館,而是全面呈現(xiàn)嶺南酒文化,體現(xiàn)一份宣揚嶺南文化的責任。”周文燕說。
■成功案例
乞巧節(jié)的現(xiàn)代復活
對于傳統(tǒng)非遺項目,有傳承人持之以恒的堅守,它們可以迎來復蘇。而面對傳統(tǒng)的民俗節(jié)慶類非遺項目,如何傳承復蘇?近年來,廣州市天河區(qū)委宣傳部部長童慧介紹了“乞巧節(jié)”的成功案例。在政府的大力扶持下,古老的“乞巧節(jié)”正在重新活化為天河區(qū)的“文化名片”。
起源于漢代的“乞巧節(jié)”,即七夕節(jié),是中國七大傳統(tǒng)節(jié)日之一。珠三角地區(qū)的“乞巧”習俗更是歷史悠久。然而,隨著社會的發(fā)展,乞巧節(jié)從上個世紀50年代開始逐漸瀕危。直到1998年,在4位老人帶領(lǐng)下,天河區(qū)珠村首先在村中的小祠堂恢復起了“擺七娘”,推動周邊地區(qū)乞巧文化的陸續(xù)復蘇。
村民們自發(fā)的民俗活動,引起了政府的關(guān)注。為恢復這一傳統(tǒng)民俗的生命力,天河區(qū)依托村民、傳承人、專家學者、媒體等多方力量,全方位挖掘乞巧文化的內(nèi)涵。政府的號召得到了廣泛而踴躍的回應:村民們?yōu)檎峁┟駠鴷r期記錄珠村乞巧的文獻,“巧姐”們則獻出自己多年珍藏的乞巧佳作,學者們則通過口述歷史、田野調(diào)查等,為乞巧習俗的完整真實的傳承,帶來了最直接參考資料。
打撈原始的乞巧技藝只是為非遺重注活力的第一步,關(guān)鍵在于乞巧文化的傳承,而走進課堂是非遺傳承最好的形式。為此,天河區(qū)珠村小學在2004年率先將乞巧工藝融入課堂,開發(fā)藝術(shù)教育校本教材《我們的乞巧》。此后,天河區(qū)還在各級學校學生中舉辦“乞巧大賽”和“展示會”,大大提高了年輕人對傳統(tǒng)文化的認知與積極性。如今,天河乞巧已經(jīng)形成了由“八大元老”為代表的乞巧婆婆、“五朵金花”為代表的現(xiàn)代巧姐,以及珠村小學眾多“小巧女”組成的龐大傳承人譜系。
為推進乞巧民俗的活態(tài)傳承,適應時代的變遷,天河乞巧不斷推陳出新,創(chuàng)作了一系列富有時代氣息的乞巧作品。從“文明家園”、“亞運主題”再到“中國夢”,“巧姐”們一件件心靈手巧的杰作,記錄著他們生活中的幸福點滴。
“天河乞巧習俗”前年入選為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,珠村也被文化部評為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。目前,區(qū)政府力爭將珠村打造成具有嶺南水鄉(xiāng)特色的“中國乞巧第一村”,而珠村古祠堂也將升級成為乞巧博物館,通過文字、圖片、視頻、實物等多媒體手段,推廣乞巧文化。童慧表示,博物館的出現(xiàn),將使乞巧文化的展示更為常態(tài)化,讓珠村真正成為乞巧文化的地標。
(來源:南方日報;記者: 李培 楊逸 鐘琳)
(編輯:江曉雯)