摘要:2006年,木偶戲(漳州布袋木偶戲)、漳州木偶頭雕刻兩個(gè)項(xiàng)目列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。一個(gè)劇種擁有國(guó)家名錄兩個(gè)項(xiàng)目的現(xiàn)象并不多見(jiàn)。11年來(lái),該劇種在“非遺”保護(hù)的進(jìn)程中,亦步亦趨,進(jìn)一步納入了聯(lián)合國(guó)教科文組織“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”,完善傳承機(jī)制,積極進(jìn)行學(xué)術(shù)研究,尤其在對(duì)布袋木偶戲的源頭,以及偶戲迥異于人戲的特征研究方面取得了進(jìn)一步突破。下一步應(yīng)在發(fā)展的基礎(chǔ)上,落實(shí)適應(yīng)布袋木偶演出的專(zhuān)門(mén)劇場(chǎng),并進(jìn)一步擴(kuò)大研究面,避免失衡。
關(guān)鍵詞:漳州布袋木偶戲 弄尪仔 國(guó)家級(jí) 非遺 人才培養(yǎng)
“弄尪仔”的“尪”,同“尫”,音wāng。蘇軾曾作《大老寺竹間閣子》一詩(shī):“殘花帶葉暗,新筍出林香。但見(jiàn)竹陰綠,不知汧水黃。樹(shù)高傾隴鳥(niǎo),池浚落河魴。栽種良辛苦,孤僧瘦欲尫。”“尫”在字面上,有脊背不直、瘦弱佝僂之意,聯(lián)系起布袋木偶戲手掌套入布袋木偶的自然狀態(tài),似乎也有幾分相似。福建漳州當(dāng)?shù)匕寻萜兴_、神明稱(chēng)作“拜尪”。“尪”字真正與漳州布袋木偶戲聯(lián)系起來(lái),就是在閩南漳州地區(qū)的日常生活里。“尪仔”是手里操作的玩偶、布袋木偶,“尪仔頭”就指布袋木偶頭,而當(dāng)?shù)厝税巡倥即九迹涎莶即九紤颍Q(chēng)為“弄布袋戲?qū)蹲小保追Q(chēng)“弄尪仔”。
此外,“尪”,在閩南地區(qū)又具有一些神性的意味。民眾農(nóng)歷年臘月二十三晚上叩送灶君及眾神上天庭稟報(bào)當(dāng)年家事的儀式稱(chēng)為“送尪”,農(nóng)歷正月初四清晨拜迎神明歸家的供奉稱(chēng)為“接尪”。漳州市平和縣國(guó)強(qiáng)鄉(xiāng)等地還有與菩薩的迎請(qǐng)、巡社相接續(xù)的“走水尪”祭祀活動(dòng)。民間作為活人替身的木人、土偶、紙人,也俗稱(chēng)“替身尪仔”。奇妙的是,如今漳州布袋木偶戲里還保留著的“三出頭”(扮仙),就是以“尪仔”(布袋木偶)飾演“尪”(神佛)的儀式小戲。
2017年,距離2006年,漳州布袋木偶戲入列首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄已經(jīng)11年,距離2012年,聯(lián)合國(guó)教科文組織將“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)”已經(jīng)5年,可親但又具有靈力的“尪仔”是否依然得到民眾認(rèn)可?“弄尪仔”的傳承人們是否依然懷著虔誠(chéng)與敬畏,將具有神性的偶像高高舉起?這個(gè)圍繞著“尪仔”“弄尪仔”而存活的地方木偶戲是否還能帶給凡俗大眾,人神同樂(lè)的精神放松?“非遺”語(yǔ)境里的漳州布袋木偶戲值得關(guān)注。
短劇《大名府》劇照(2005年攝)
一、“非遺”語(yǔ)境里的漳州布袋木偶戲
布袋木偶戲是我國(guó)木偶戲的一種,即套在手掌上表演的手套式木偶戲,簡(jiǎn)稱(chēng)“布袋戲”,亦名“掌中戲”。布袋木偶戲由演員操作布袋木偶表演,木偶頭、手掌與足靴都用樟木雕刻,偶頭中空,偶身軀干與四肢用布料連接,另加頭盔和戲服。演員表演時(shí),將手掌套入戲偶的服裝中,食指支撐木偶頭,拇指和中指等四指支撐木偶雙臂,雙手表演時(shí),各手各執(zhí)一偶,單手表演時(shí),一只手執(zhí)偶,另一只手可協(xié)助表現(xiàn)偶的腿部動(dòng)作。
漳州是中國(guó)布袋木偶戲的代表性區(qū)域,漳州布袋木偶戲作為我國(guó)“北派”木偶戲傳統(tǒng)的代表劇種,自公元十世紀(jì)始在漳州及周邊地區(qū)廣泛傳播。該劇種表演者在六十年前在全國(guó)戲劇匯演上脫穎而出,為國(guó)家捧回世界第二屆木偶聯(lián)歡節(jié)金獎(jiǎng),赴蘇聯(lián)、捷克、波蘭、法國(guó)、瑞士、南斯拉夫、匈牙利、蒙古等國(guó)家進(jìn)行訪問(wèn)演出,成為中國(guó)歷史上第一個(gè)到國(guó)際上演出的木偶藝術(shù)團(tuán)。1955年,這群表演者被文化部邀請(qǐng)至中央戲劇學(xué)院木人戲研究組教學(xué),并在當(dāng)年成立中國(guó)木偶藝術(shù)劇團(tuán),留京三年,教授了中國(guó)木偶專(zhuān)業(yè)第一批學(xué)生,培養(yǎng)出該劇團(tuán)第一批職業(yè)演員,促使上海美術(shù)電影制片廠拍攝出中國(guó)第一部彩色木偶舞臺(tái)藝術(shù)電影紀(jì)錄片《掌中戲》。21世紀(jì),文化部主辦的全國(guó)藝術(shù)學(xué)科教學(xué)大綱論證會(huì)采用并印發(fā)了漳州市木偶劇團(tuán)、漳州市木偶藝術(shù)學(xué)校的教學(xué)大綱,實(shí)現(xiàn)了我國(guó)的木偶學(xué)科建設(shè)的起步。不僅如此,該劇種的布袋木偶頭也多次攬獲全國(guó)工藝美術(shù)大獎(jiǎng),截至2016年,中國(guó)美術(shù)館已收藏了漳州布袋木偶頭雕刻精品1千余件。
2006 年,國(guó)家公布首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,漳州布袋木偶戲罕有地以“木偶戲(漳州布袋木偶戲)”和“漳州木偶頭雕刻”兩項(xiàng)入列名錄,分別屬于“傳統(tǒng)戲劇”和“民間美術(shù)”類(lèi)。此后,從2007年開(kāi)始,漳州布袋木偶戲的傳承人又相繼在第一批、第二批、第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人中占得席位。全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的各級(jí)機(jī)構(gòu)持續(xù)多年對(duì)漳州布袋木偶戲的充分重視,對(duì)它源于閩南傳統(tǒng)文化,又兼具北方戲劇特質(zhì)的“北派”風(fēng)格進(jìn)行了有效的保護(hù)。目前,漳州市木偶劇團(tuán)已擁有相應(yīng)的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人5人(去世1人),另有省級(jí)、市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人多人。其中,國(guó)家國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人分別是第一批徐竹初、徐聰亮二人;第二批莊陳華、陳錦堂二人;第三批陳炎森一人,這些傳承人年齡都在60歲以上,過(guò)半數(shù)年近70歲。
第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目“木偶戲(漳州布袋木偶戲)”(2006年攝)
第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目“漳州木偶頭雕刻”(2006年攝)
2009年,閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)作為我國(guó)首批設(shè)立的國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)中的首例,逐步展開(kāi)了整體性保護(hù),該戲所在的漳州市位列其中。2010年,當(dāng)?shù)貒?guó)家、省、市、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄體系基本確立之后,各級(jí)文化主管部門(mén)也進(jìn)一步明確了“活態(tài)”保護(hù)這一地方戲的要求。
2012年12 月 4 日,聯(lián)合國(guó)教科文組織巴黎總部舉行的保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第七次會(huì)議,決定將中國(guó)申報(bào)的“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”[ “福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”是繼成功申報(bào)人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄、急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后,我國(guó)第一次成功申報(bào)的又一類(lèi)聯(lián)合國(guó)教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。計(jì)劃從2008年至2020年正式實(shí)施。主要目標(biāo)是通過(guò)系統(tǒng)的專(zhuān)業(yè)訓(xùn)練,培養(yǎng)新一代木偶戲從業(yè)者,提高福建木偶戲的內(nèi)在存續(xù)能力;通過(guò)整體性保護(hù),培育潛在的木偶戲從業(yè)者及欣賞者,改善福建木偶戲的生存環(huán)境,最終實(shí)現(xiàn)保護(hù)傳承福建木偶戲。這是我國(guó)為推進(jìn)福建木偶戲的傳承保護(hù),相關(guān)社區(qū)、群體和代表性傳承人圍繞培養(yǎng)傳承人的主要目標(biāo),制定的一項(xiàng)的針對(duì)福建木偶戲的傳承人培養(yǎng)計(jì)劃。]列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)”[ 聯(lián)合國(guó)教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄分為三類(lèi):人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄、急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)。]。從組成內(nèi)容上,該計(jì)劃直接包含了以漳州布袋木偶戲?yàn)橹匾淼母=九紤蛉后w,在地域上包括了位于福建東南沿海的漳州市和泉州市作為計(jì)劃的主要實(shí)踐地區(qū),而漳州市木偶劇團(tuán)、福建藝術(shù)職業(yè)學(xué)院漳州分校(即漳州木偶藝術(shù)學(xué)校)等教育機(jī)構(gòu)、徐竹初、莊陳華等漳州布袋木偶戲的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人,乃至當(dāng)?shù)氐男W(xué)生、中學(xué)生,幼兒園學(xué)童等也都作為“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”的相關(guān)社區(qū)、群體或個(gè)人包含在內(nèi)。
扎根閩南的布袋木偶小戲忽然成為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目”,并得到了國(guó)家文化主管部門(mén)乃至聯(lián)合國(guó)教科文組織的肯定,使直屬漳州市文化新聞出版局的事業(yè)單位漳州市木偶劇團(tuán),以及漳州為數(shù)不少的民間劇團(tuán),都得到了前所未有的關(guān)注,在“非遺”保護(hù)機(jī)制中的漳州布袋木偶戲也在這11年中得到了切實(shí)的發(fā)展。
二、承續(xù)傳統(tǒng),完善傳承機(jī)制
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中,實(shí)際上存在著兩個(gè)主體:一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體——傳承人本身,一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體——政府、學(xué)界等社會(huì)各方。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作機(jī)制再完善,終歸是讓保護(hù)主體和傳承主體雙方各就各位,各司其職,而不能越俎代庖。政府的能夠利用自己的行政優(yōu)勢(shì)對(duì)本轄區(qū)內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承,給予法律保護(hù)、政策保護(hù)、經(jīng)費(fèi)支持等積極扶持,但是它的責(zé)任不是傳承。漳州布袋木偶戲這些年來(lái)在傳承方面能夠持續(xù)得到國(guó)內(nèi)外的肯定,就在于這個(gè)劇種的傳承人群體很好地?fù)?dān)負(fù)了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體的責(zé)任和義務(wù)。
由于偶戲表演對(duì)手指技術(shù)的專(zhuān)業(yè)性要求,漳州布袋木偶戲很早就意識(shí)到了培養(yǎng)后繼的重要性。因此,早在20世紀(jì)50年代,他們就非常智慧地先行建立了培養(yǎng)藝術(shù)人才的專(zhuān)業(yè)學(xué)校[ 緊隨藝校之后,1959年3月,業(yè)務(wù)由福建省直接管理的“龍溪專(zhuān)區(qū)木偶劇團(tuán)”才由“南江木偶劇團(tuán)”與“藝光木偶劇團(tuán)”合并組建。],這個(gè)專(zhuān)業(yè)學(xué)校甚至早于專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)的建立。原來(lái),漳州布袋木偶戲在歷史上一直保持“家傳父教,師徒授業(yè)”的方式,清中葉以后,主要流派 “福春派”“福興派”“牡丹亭派”三系形成,其中“福春派”最為久遠(yuǎn),團(tuán)帶班、師帶徒、子承父業(yè),傳承八代,近二百年。但是,傳統(tǒng)帶徒存在相對(duì)落后的一面。比如,教育方式單一,缺少系統(tǒng)的文化知識(shí)和專(zhuān)業(yè)的藝術(shù)理論,出師后,文化水平較低,藝術(shù)創(chuàng)作受限。再者,沒(méi)有系統(tǒng)的教材,寄希望于老藝師徹底傳授,或者徒弟完整領(lǐng)會(huì),都很難簡(jiǎn)單完成。二十世紀(jì)五十年代后期,漳州本地的“南江木偶劇團(tuán)”與“藝光木偶劇團(tuán)”的掌門(mén)人鄭福來(lái)、陳南田、楊勝等老藝人決定結(jié)束這個(gè)困局,他們與文化局合力,成立了“龍溪專(zhuān)區(qū)藝術(shù)學(xué)校木偶科”[ 龍溪專(zhuān)區(qū)藝術(shù)學(xué)校木偶科之名經(jīng)“福建藝術(shù)學(xué)校龍溪木偶班”等歷次變動(dòng),最后改稱(chēng)為“漳州木偶藝術(shù)學(xué)校”,隸屬于福建藝術(shù)專(zhuān)科學(xué)校(現(xiàn)福建職業(yè)藝術(shù)學(xué)院)。為區(qū)別于漳州藝術(shù)學(xué)校等單位,當(dāng)?shù)貥I(yè)內(nèi)多以“省藝校木偶班”“藝校木偶班”稱(chēng)之。],并授予學(xué)員中專(zhuān)學(xué)歷,進(jìn)行漳州布袋木偶戲的專(zhuān)業(yè)教學(xué)。這個(gè)在1957年經(jīng)國(guó)家批準(zhǔn)創(chuàng)辦的布袋木偶戲?qū)iT(mén)學(xué)科,作為當(dāng)時(shí)地方藝術(shù)改革的試驗(yàn)點(diǎn),由福建省直接管理,面向全福建中小學(xué)生,招納手指條件好的布袋木偶戲苗子,同時(shí)建立了針對(duì)木偶的編導(dǎo)班、表演班、舞美班,培養(yǎng)后繼人才。
可以說(shuō),列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄這11年來(lái),漳州布袋木偶戲圍繞著自身在“傳承”方面的優(yōu)秀傳統(tǒng),在系統(tǒng)的學(xué)科教育方面又有創(chuàng)新。一方面,近年來(lái),漳州木偶藝術(shù)學(xué)校針對(duì)漳州布袋木偶戲的藝術(shù)特點(diǎn),設(shè)置木偶表演、木偶制作、木偶器樂(lè)等專(zhuān)業(yè),每年經(jīng)福建省教育廳批準(zhǔn)下達(dá)指標(biāo),面向全省招收小學(xué)、初中畢業(yè)(十二歲至十五歲左右)的學(xué)生,學(xué)制分別為六、五、三學(xué)年,畢業(yè)后由頒發(fā)國(guó)家承認(rèn)的福建藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)歷證書(shū),享有與普通大、中專(zhuān)院校畢業(yè)生同等的待遇。另一方面,從2009年起,漳州木偶班也設(shè)置到了上海戲劇學(xué)院,開(kāi)始間隔按需招生,在211大學(xué)里,在國(guó)內(nèi)一流的戲劇院校里培養(yǎng)布袋木偶系專(zhuān)業(yè)的本科生還是頭一遭。這些畢業(yè)生,有的留守福建各地,有的奔赴京滬豫黑、有的定居歐、美、日等國(guó),大多數(shù)人走入了國(guó)家或民間職業(yè)木偶劇團(tuán),或從事與本專(zhuān)業(yè)相關(guān)的教學(xué)和輔助管理工作,成為接續(xù)這個(gè)劇種的中堅(jiān)力量。
漳州布袋木偶戲表演大師鄭福來(lái)
漳州布袋木偶戲表演大師楊勝
漳州布袋木偶戲表演大師陳南田
歷屆藝校畢業(yè)生同場(chǎng)演出(2015年,高舒 攝)
在系統(tǒng)地開(kāi)展學(xué)科教育的同時(shí),漳州市布袋木偶戲的校園業(yè)余社團(tuán)活動(dòng)也充分地踐行和拓展了“非遺進(jìn)校園”的可能性,利用課余時(shí)間演練偶戲的兒童活動(dòng),使“非遺”的傳承真實(shí)地鋪展到了青少年中間,有效地完善了傳承機(jī)制。
這個(gè)劇種與中小學(xué)的合作是有歷史基礎(chǔ)的。二十世紀(jì)五十年代,木偶表演大師楊勝就幫助漳州市巷口中心小學(xué)成立了“紅領(lǐng)巾木偶劇團(tuán)”[ 在漳州市區(qū)中小學(xué)校園的業(yè)余木偶表演活動(dòng)中,尤以漳州市巷口中心小學(xué)最為紅火。除了“文革”的特殊時(shí)期,這個(gè)由學(xué)生們自愿組成和參加的布袋木偶戲表演社團(tuán)已經(jīng)開(kāi)展活動(dòng)近六十年了,而且隨著一年一年老團(tuán)員畢業(yè),新團(tuán)員加入,從未間斷過(guò),培養(yǎng)了無(wú)數(shù)“北派”布袋木偶戲傳人。],漳州市木偶劇團(tuán)、漳州木偶藝術(shù)學(xué)校成立后,又協(xié)助多所中小學(xué)校創(chuàng)辦了如“春蕾木偶劇團(tuán)”“木偶戲興趣小組”等等,后因“文革”中斷。而現(xiàn)在漳州市木偶劇團(tuán)的岳建輝、洪惠君帶領(lǐng)著青年一輩開(kāi)展的布袋木偶社團(tuán)校園共建活動(dòng),不僅在漳州市巷口中心小學(xué)恢復(fù)組建了“紅領(lǐng)巾木偶劇團(tuán)”,還正式成立了由原漳州市第一、第二實(shí)驗(yàn)小學(xué)、第四中學(xué)、華僑中學(xué)和地區(qū)、市幼兒園等六個(gè)演出隊(duì)組成的“漳州市兒童木偶藝術(shù)團(tuán)”,還走入閩南師范大學(xué)等許多福建省內(nèi)高校甚至國(guó)外大學(xué),成立專(zhuān)門(mén)的木偶學(xué)會(huì)和表演小團(tuán)體。各式木偶學(xué)會(huì)、木偶社團(tuán)和興趣小組的建立,既延伸進(jìn)中小學(xué)、幼兒園的第二課堂,使得一屆又一屆的漳州布袋木偶戲傳承人和潛在觀眾在各個(gè)校園里成長(zhǎng)。
漳州市木偶劇團(tuán)在云霄縣元光小學(xué)教學(xué)演出(2014年,姚文堅(jiān) 攝)
漳州市木偶劇團(tuán)在長(zhǎng)泰縣小學(xué)教學(xué)演出(2015年,姚文堅(jiān) 攝)
有了團(tuán)帶班、師帶徒的基礎(chǔ),有了藝校的專(zhuān)業(yè)教育和社團(tuán)的興趣培養(yǎng),有了“非遺”保護(hù)的專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi),當(dāng)下的劇團(tuán),已經(jīng)不再是家傳的民間班子了。布袋木偶戲的傳承開(kāi)辟了多樣化的道路,由原先的個(gè)別傳授開(kāi)始向?qū)W科系統(tǒng)教學(xué)、社會(huì)大眾傳播,為漳州布袋木偶戲職業(yè)和非職業(yè)傳承人提供教學(xué)、培養(yǎng)和培訓(xùn)的格局發(fā)展。社會(huì)各界及國(guó)內(nèi)外同行也對(duì)漳州布袋木偶戲提供的各種新傳承方式給予了積極的響應(yīng)。
三、源頭猜想,審視偶戲本質(zhì)
在漳州布袋木偶戲的傳承有條不紊地進(jìn)行的同時(shí),對(duì)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論研究和學(xué)術(shù)認(rèn)知,也在近年取得了突出的進(jìn)展。一方面,該劇的專(zhuān)門(mén)研究書(shū)籍《北調(diào)南腔——漳州布袋木偶戲的執(zhí)守與嬗變》和口述歷史《漳州布袋木偶戲傳承人口述史》的出版彌補(bǔ)了這一劇種長(zhǎng)期缺少研究論著的遺憾,另一方面,對(duì)這個(gè)劇種的研究為引子,引發(fā)了對(duì)它乃至布袋木偶戲的歷史源流的新猜想,并通過(guò)比較木偶戲與真人戲的種種不同,得到了學(xué)界對(duì)木偶戲這一類(lèi)傳統(tǒng)戲劇本質(zhì)的重新審視和尊重。這一點(diǎn),使此前地方木偶戲長(zhǎng)期淹沒(méi)在傳統(tǒng)戲曲中,與眾多人戲相提并論的情況有了很大改觀。
1.猜想源頭
閩南地區(qū)是現(xiàn)今我國(guó)布袋木偶戲的流行區(qū)域,既有研究常稱(chēng)其“源于晉,興于明”,觀點(diǎn)出自晉·王嘉所撰《拾遺記》的記載。
七年。南陲之南,有扶婁之國(guó),其人善能機(jī)巧變化,易形改服,大則興云起霧,小則入于纖毫之中。綴金玉毛羽為衣裳,能吐云噴火,鼓腹則如雷霆之聲。或化為犀、象、獅子、龍、蛇、犬、馬之狀。或變?yōu)榛ⅰ①睿谥猩耍瑐浒賾蛑畼?lè),宛轉(zhuǎn)屈曲于指掌間。人形或長(zhǎng)數(shù)分,或復(fù)數(shù)寸,神怪欻忽,衒麗于時(shí)。樂(lè)府皆傳此伎,至末代猶學(xué)焉,得粗亡精,代代不絕,故俗謂之婆候伎,則扶婁之音,訛替至今。[ 晉王嘉撰,梁蕭綺錄,齊治平校注,《拾遺記》,北京:中華書(shū)局,1981年出版,48-54頁(yè)。]
但在與中央戲劇學(xué)院麻國(guó)鈞先生討論的過(guò)程中,他提醒筆者布袋戲的歷史源流問(wèn)題可能是學(xué)界的一個(gè)長(zhǎng)期誤讀。回溯王嘉《拾遺記》原書(shū),筆者發(fā)現(xiàn)“源于晉”確實(shí)是一個(gè)謬誤,錯(cuò)在將“扶婁之國(guó)”奇人巧藝的發(fā)生時(shí)間“七年”置入了《拾遺記》的成書(shū)時(shí)間東晉十六國(guó)時(shí)期。通讀上下文,王嘉在《拾遺記》中所述“七年”,實(shí)際記述的是“(周成王)七年”。換句話說(shuō),書(shū)中所指扶婁國(guó)“指掌”“人形”“婆候伎”的發(fā)生時(shí)間,不是東晉,而是上古周成王時(shí)期之事。據(jù)此,筆者提出了漳州布袋木偶戲可能從相鄰的廣東博羅附近(原“扶婁國(guó)”)傳入,后受到漳州當(dāng)?shù)厥考澫矏?ài)京劇昆曲的影響,發(fā)展出了“北派”表演風(fēng)格的猜想,也因此進(jìn)一步提出漳州“北派”布袋木偶戲與北方的扁擔(dān)戲、福建泉州的提線木偶戲存在關(guān)聯(lián),但相互獨(dú)立的觀點(diǎn)[ 見(jiàn)高舒《北調(diào)南腔——漳州布袋木偶戲的執(zhí)守與嬗變》(暨南大學(xué)出版社,2016)一書(shū),第一章中第二節(jié)“源流考辯”。]。
以上觀點(diǎn)之外,布袋木偶戲傳入漳州的時(shí)間依然沒(méi)有明確記載。據(jù)清·沈定均主修《漳州府志》卷三十八《民風(fēng)篇》記載,南宋紹熙元年至三年(1190—1192),宋代理學(xué)家朱熹任漳州知府時(shí)曾作《諭俗文》“勸諭禁戲”:“約束城市鄉(xiāng)村,不得以鑲災(zāi)祈福為名,斂掠錢(qián)物,裝弄傀儡。”[ “巧仁”可能是對(duì)這位秀才的尊稱(chēng),閩南方言“巧人”的“人”與“仁”音通。古代閩南將偃師、馬鈞等著木偶名家統(tǒng)稱(chēng)為巧人。]再據(jù)宋慶元三年(1197)漳州知府陳淳[ 閩南方言中所指的“講故事”。]的《上傅寺丞書(shū)》記:“當(dāng)秋收之后,優(yōu)人互湊諸鄉(xiāng)保作淫戲,號(hào)曰‘乞冬’,……逐家搜斂錢(qián)物,豢?jī)?yōu)人作戲,或弄傀儡,筑棚于居民叢萃之地,四通八達(dá)之郊,以廣會(huì)觀者……謹(jǐn)具申聞,欲望臺(tái)判散榜諸鄉(xiāng)保甲,嚴(yán)禁止絕。”[ 一種田間小蜂的棄巢。]至明萬(wàn)歷《漳州府志》有記載:“元夕初十放燈至十六夜止,神祠用鰲山置傀儡搬弄。”說(shuō)明了明萬(wàn)歷年間漳州木偶戲已頗興盛。此后,對(duì)漳州當(dāng)?shù)啬九紤颉⒉即九紤虻臍v史資料出現(xiàn)了中斷,但老藝人們一直認(rèn)為,漳州布袋木偶戲于明末清初在當(dāng)?shù)厥⑿校墩闹菸幕尽费赜么苏f(shuō)。
筆者嘗試依據(jù)該戲“福春派”前后七代的傳承譜系,按時(shí)間推導(dǎo),證其合理性。由于第二代傳人楊月司出生于1801年,即19世紀(jì)初年,可推測(cè)第一代創(chuàng)始人陳文浦,大約活躍在18世紀(jì)。同時(shí)期的當(dāng)?shù)亓髋蛇€有多個(gè),如“福興派”“牡丹亭派”(后并入“福興派”)等,而考慮到劇種興起到形成流派、百花齊放,應(yīng)歷經(jīng)數(shù)十到上百年時(shí)間,可推知漳州布袋木偶戲應(yīng)于17世紀(jì)前后,在當(dāng)?shù)嘏d盛。這與老藝人們聽(tīng)上一輩師父說(shuō)的“漳州布袋木偶戲盛行于明末清初”,是基本一致的。
漳州市木偶劇團(tuán)
傳統(tǒng)劇《雷萬(wàn)春打虎》劇照(2005年攝)
2.偶戲、人戲大不同
在全國(guó)多種傳統(tǒng)戲劇品類(lèi)中,漳州布袋戲的臺(tái)上演員是木偶而不是人,因而偶戲而不是人戲,從演員、分工、表演等方面都與人戲有很大不同,甚至包含木偶雕刻等許多真人戲劇完全不涉及的內(nèi)容。而這些不同,卻是木偶戲“成戲”的一個(gè)重要部分。
(1)分工
簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái),布袋木偶戲有著比人戲更為復(fù)雜的分工。偶戲“刻木為偶”,偶形雕刻,尤其是木偶頭部及面部五官表情的雕刻和臉譜繪制,對(duì)木偶戲角色的塑造起到了直接的重要作用。所以,布袋戲偶作為真人的再現(xiàn),每個(gè)木偶演員除了會(huì)操作木偶之外,還要掌握雕刻修造縫制木偶的功夫,這才能為自己的手掌量身定做出大小合適的偶。
與之相似,舞臺(tái)燈光和服飾道具也必須按照木偶尺寸來(lái)量身定做。相比真人演員的身高,漳州布袋木偶儼然“小人國(guó)”一個(gè),“袖珍”許多。過(guò)去的傳統(tǒng)木偶只有八寸大小,解放后,應(yīng)表演需要,北派布袋木偶的尺寸和舞臺(tái)都有所加大,雕刻的木偶頭尺寸也在逐步增大。木偶尺寸擴(kuò)大到傳統(tǒng)劇目的一尺二三,100集木偶電視劇《秦漢英杰》的一尺四五,52集木偶電視劇《跟隨毛主席長(zhǎng)征》的約一尺三等多種形制,木偶的武打動(dòng)作范圍進(jìn)一步放大,視覺(jué)效果更清晰。即便如此,布袋木偶的舞臺(tái)也比人戲小得多。
除了木偶量身定做之外,漳州布袋戲要求演員具備有專(zhuān)業(yè)的木偶制作和木偶戲手指功夫,因此,“偶戲演員能演人戲,可是人戲演員卻演不了偶戲”。人戲演員,經(jīng)過(guò)基本的身形和表情臺(tái)詞訓(xùn)練,可是卻不知道如何操持木偶演出。而且木偶演員也有入門(mén)門(mén)檻,即必須在小學(xué)畢業(yè),手指柔軟度較好的年齡,就進(jìn)入專(zhuān)業(yè)的木偶學(xué)校,進(jìn)行6年以上的學(xué)習(xí),熟悉掌握木偶戲相關(guān)的所有技能才有可能成為從事這一行業(yè)。
(2)表演
漳州布袋木偶戲行當(dāng)角色齊全、分工細(xì)致,表演程式上與“人戲”一樣,可分為“唱、做、念、打”,但是從表演方式上卻不相同。比如,“做”和“打”則要通過(guò)演員的雙手操縱木偶間接地表現(xiàn)出來(lái)。而“唱”和“念”則是從視聽(tīng)感受上是由木偶在舞臺(tái)上表演,實(shí)則由演員在舞臺(tái)下表演出來(lái)。
另外,偶戲在劇目選擇和表演內(nèi)容上也充分地發(fā)揮了似像非像,若有還無(wú)、時(shí)真時(shí)假的意味。它可以通過(guò)模仿真人,通過(guò)人偶特技,重現(xiàn)真人世界里常見(jiàn)的飲酒、吐水、抽煙、噴火等生活動(dòng)作,讓你“以偶為人”;也可以跳出對(duì)人的行為寫(xiě)實(shí),設(shè)計(jì)出丑角把脖子拉出幾倍長(zhǎng),一口被老虎吞下肚再活著出來(lái),人物“狗腿子”的腿斷了搞笑地接上了一條狗腿……這劇情中的戲謔與趣味,是真人演員即使用特技訓(xùn)練都不可能表現(xiàn)的。正是這些對(duì)漳州布袋木偶戲來(lái)說(shuō)毫不費(fèi)力的妙筆,讓小木偶大顯身手,滿(mǎn)足了觀眾“真戲假做”和“假戲真做”的好奇心理,在表演過(guò)程中達(dá)成演員、偶人、角色三者的“自我”統(tǒng)一。
(3)音樂(lè)
木偶戲“以偶做戲”,萬(wàn)萬(wàn)不能代入研究真人戲曲的立場(chǎng)。10年前,筆者為進(jìn)行學(xué)位論文而初涉漳州布袋木偶戲,曾經(jīng)產(chǎn)生疑問(wèn)。因?yàn)樵陉P(guān)于漳州布袋木偶戲唱腔的記載里,它的音樂(lè)內(nèi)容一直不斷地發(fā)生變化,套用、變更為各個(gè)歷史時(shí)期流行的人戲唱腔,到中華人民共和國(guó)成立后,甚至因?yàn)樵谕獾睾统鰢?guó)演出而改編出了沒(méi)有閩南語(yǔ)唱詞的配樂(lè)版本——藝人們口稱(chēng)的“啞劇”。后來(lái)幾年,我才想通,正是老藝人們從事了漳州布袋木偶戲幾十年,才真的學(xué)透了、領(lǐng)會(huì)了該戲靈活用樂(lè)的傳統(tǒng)。歸根結(jié)底,就是不能帶著研究人戲的觀念去解釋偶戲。
人戲去除音樂(lè)聲腔,算是走板荒腔,動(dòng)其根本,而布袋木偶戲完全不同。偶戲沒(méi)有真人上臺(tái),徹底用木偶演劇情。臺(tái)上的偶看似集木偶雕刻、操作技巧和音樂(lè)唱奏于一身,實(shí)際上,只有雕刻和操作與木偶本身直接相關(guān),這兩者是偶戲不可輕動(dòng)的本質(zhì)。而音樂(lè),從人戲套用來(lái)的音樂(lè),則是這個(gè)地方民間小戲中最靈活,最能體現(xiàn)新意,最能吸引來(lái)觀眾的一元。因此,要在漫長(zhǎng)的歷史年代里吸引觀眾,存活下來(lái),就需要不斷學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)氐牧餍袘蚯l`活用樂(lè),不時(shí)地套用各個(gè)歷史時(shí)期觀眾喜歡的戲曲唱腔,甚至去掉唱腔以便非閩南語(yǔ)觀眾理解劇情,非但不是改弦更張,反而是必須為之,是漳州布袋木偶戲長(zhǎng)期生存在民間,在大浪淘沙之后存活的草根經(jīng)驗(yàn)和生存智慧!
四、懸而未決,聚焦核心問(wèn)題
這幾年來(lái),依托于我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的系統(tǒng)推進(jìn),漳州市木偶劇團(tuán)傳承機(jī)制完善、學(xué)術(shù)理念進(jìn)展,年輕演員技藝提高很快,獎(jiǎng)項(xiàng)不斷,還多次與聯(lián)合國(guó)教科文組織亞太地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際培訓(xùn)中心合作,在柬埔寨、印度尼西亞、中國(guó)福建和澳大利亞等地相繼開(kāi)展相關(guān)交流活動(dòng)。但漳州布袋木偶戲在在“非遺”保護(hù)方面成效不斷的同時(shí),也需要不斷地關(guān)照自身的薄弱環(huán)節(jié)。
1.落實(shí)演出場(chǎng)所
作為一個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目的保護(hù)單位,作為一個(gè)全國(guó)唯一的漳州布袋木偶戲官方劇團(tuán),漳州市木偶劇團(tuán)至今依沒(méi)有一個(gè)正規(guī)的排練和演出場(chǎng)所。20世紀(jì)60年代,漳州市區(qū)有9家影劇院,劇團(tuán)所處的北橋核心地帶,半公里半徑內(nèi),分布著大眾電影院、工人文化宮、僑鄉(xiāng)劇院、木偶劇院、梨園劇院5家影劇院。后來(lái)舊城改造,把原來(lái)的木偶劇院拆了,歷任領(lǐng)導(dǎo)一直承諾將來(lái)把重修的僑鄉(xiāng)劇院給劇團(tuán),但至今沒(méi)有落實(shí)。這是一個(gè)遺留了幾十年的老問(wèn)題,但對(duì)于一個(gè)劇中和關(guān)注這個(gè)劇種的觀眾來(lái)說(shuō)卻是關(guān)鍵的問(wèn)題。
團(tuán)長(zhǎng)岳建輝告訴筆者,“劇團(tuán)是從事布袋木偶戲表演的業(yè)務(wù)單位啊,千萬(wàn)不能夠連舊的劇場(chǎng)都沒(méi)有,辦公條件差,我們可以克服,但是沒(méi)有一個(gè)固定的排練場(chǎng)所,我們捉襟見(jiàn)肘。面對(duì)著社會(huì)各界要來(lái)劇團(tuán)看戲的要求,我們慚愧婉拒,不是沒(méi)有人,不是沒(méi)有戲,不是沒(méi)有行頭道具,而是我們連個(gè)演出場(chǎng)所都沒(méi)有,到哪里去觀看?所以,漳州布袋木偶戲“墻內(nèi)開(kāi)花墻外香”,經(jīng)常在外地、外國(guó)上演,但對(duì)廣大的期待看到漳州布袋木偶戲的本地老百姓們,我感到非常抱歉。”[ 見(jiàn)高舒《漳州布袋木偶戲傳承人口述史》,廣州:暨南大學(xué)出版社,2016,79-71。]
除了劇場(chǎng),劇團(tuán)本身的處境也十分尷尬。劇團(tuán)團(tuán)址所在的澎湖路是漳州古城的核心區(qū)域,正在拆遷,周邊街坊們都已經(jīng)搬走,整條街上只有劇團(tuán)和團(tuán)員們獨(dú)守著危房,排練集訓(xùn)。長(zhǎng)期沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的木偶劇場(chǎng),漳州布袋木偶戲又不能使用人戲的大舞臺(tái),長(zhǎng)此以往就會(huì)丟掉在本市演出的陣地,即便是跨區(qū)域傳播,在外地或者或外上演得再精彩,也會(huì)逐漸遠(yuǎn)離當(dāng)?shù)孛癖娮罨A(chǔ)的觀眾。因此,解決專(zhuān)業(yè)劇場(chǎng),是決定漳州布袋木偶戲的根落在哪兒的問(wèn)題,是首當(dāng)其沖要解決的問(wèn)題。
2. 打破研究失衡
目前關(guān)于漳州布袋木偶戲已經(jīng)出版了兩本著作,基本實(shí)現(xiàn)了對(duì)這個(gè)劇種的基礎(chǔ)研究。同時(shí)在研究這個(gè)劇種的期刊文章中,以研究木偶頭雕刻,尤其是徐竹初為首的徐家的木偶頭雕刻的占大部分。在研究的廣度和深度角度上,這個(gè)劇種依然有許多方面值得挖掘,需要有更多的人對(duì)這個(gè)劇種的各個(gè)側(cè)面,究根問(wèn)底。
以大家前期著重關(guān)注的國(guó)家首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目“漳州木偶頭雕刻”為例。當(dāng)?shù)啬九碱^雕刻技藝高超,源于建州于公元686年的漳州城自古以來(lái)精湛的神像雕刻、泥塑技藝,也得益于當(dāng)?shù)匾恢必S厚的木料資源。可是為什么用樟木,大家一致簡(jiǎn)單解釋為原料豐富或者防腐,其實(shí)不僅如此。
筆者曾經(jīng)專(zhuān)門(mén)就木偶頭為什么用樟木,而不用其他木料,詢(xún)問(wèn)過(guò)多位偶雕老藝人,徐聰亮的解答較為完整。首先用樟木木紋細(xì)膩、油脂充分、容易刻畫(huà);其次,長(zhǎng)期雕刻佛像的經(jīng)驗(yàn)告知樟木防蛀防蟲(chóng)、經(jīng)久耐用,不易開(kāi)裂;其三,樟木在當(dāng)?shù)刭Y源充足、取材便利,價(jià)格合適;其四,雕刻藝人容易刻傷手,樟腦油能消毒,傷口愈合得快不會(huì)潰爛;第五,也是最關(guān)鍵的還有一點(diǎn),樟木的質(zhì)量較輕,適宜長(zhǎng)期舉著一身木偶進(jìn)行表演的“弄尪仔”人。這5點(diǎn)理由是從從事這個(gè)劇種的藝人們?cè)诓煌姆止?shí)踐中總結(jié)得出的,這才充分而有力地解釋了當(dāng)?shù)赜忻F木料可用,各個(gè)作坊卻至今嚴(yán)守樟木雕刻傳統(tǒng)的原因。
同樣值得注意的是,保持雕刻流派的風(fēng)格多樣化問(wèn)題。清末民初,漳州木偶雕刻進(jìn)入了規(guī)范化制作,基本特質(zhì)逐漸定型,造型嚴(yán)謹(jǐn),精雕細(xì)刻,人物性格鮮明,夸張合理,有地方特色,彩繪精致,著色穩(wěn)重不艷,保留唐宋繪畫(huà)風(fēng)格。在雕刻家族總最出名的是以徐、許兩家。漳州市區(qū)的徐家一派有徐年松、徐竹初、徐聰亮父子,漳州石碼鎮(zhèn)的許家一派有許盛芳、許桑葉父女。中華人民共和國(guó)成立后,漳州布袋木偶戲建立了專(zhuān)門(mén)的藝校木偶班,徐、許兩家都有人任教。目前,大家過(guò)于單一地關(guān)注木偶雕刻的徐竹初一家,對(duì)保持當(dāng)?shù)剡@一“非遺”項(xiàng)目的風(fēng)格流派非常不利。
以徐年松一家為代表的徐氏木偶雕刻,是漳州布袋木偶頭雕刻的重要一脈。徐家祖上徐梓清,早在清嘉慶十二年(1807年)就在漳州東門(mén)開(kāi)設(shè)“成成是”木偶作坊。從徐年松,到其子徐竹初、徐聰亮,其孫徐強(qiáng)、徐昱等等,全家從事木偶雕刻,已跨越七代。不消說(shuō),徐竹初是漳州市木偶劇團(tuán)最為知名的雕刻師,現(xiàn)已年近80歲。他收到學(xué)界關(guān)注,源于他的故事。早在20世紀(jì)50年代,少年徐竹初就把木偶頭送給了毛澤東主席,還收到了中共中央的來(lái)信。80年代,他雕刻的木偶頭又被中國(guó)美術(shù)館收藏,美學(xué)家王朝聞評(píng)價(jià)其作品能“普遍引起華夏子孫的自豪感”,雕刻家劉開(kāi)渠贊揚(yáng)“精雕細(xì)刻,入木三分”。好風(fēng)憑借力,他與國(guó)內(nèi)民間美術(shù)等方方面面的專(zhuān)家學(xué)者們,保持了良好的交流和友誼,并成為中國(guó)藝術(shù)研究院30名民間藝術(shù)創(chuàng)作研究員之一,聲名遠(yuǎn)播。從某種意義上說(shuō),徐竹初像是漳州木偶頭雕刻的一個(gè)活廣告,吸引著大家走近漳州布袋木偶戲,但是,學(xué)術(shù)研究不是一家專(zhuān)屬,透過(guò)徐竹初的木偶雕刻,有心人看到的一片豁然開(kāi)朗,才是漳州布袋戲原樣的天空。
比起眾人皆知的徐家,許家大名研究者甚少,在木偶界之外鮮為人知。其實(shí),許家在業(yè)界聲望極高,也是漳州布袋木偶頭雕刻的行家里手。當(dāng)年,許盛芳制作的布袋木偶深受楊勝等布袋木偶戲名師的好評(píng)和愛(ài)用,就因?yàn)樗罹摺氨迸伞贝肢E大氣的特點(diǎn),生動(dòng)傳神,歷久彌新。許盛芳為人低調(diào),不喜歡張揚(yáng),一生默默潛心在漳州及廈門(mén)授徒傳藝,如今,撐起許家木偶雕刻的許桑葉依然延續(xù)著父親潛心雕刻、處事低調(diào)的性情,專(zhuān)心于漳州布袋木偶戲的院校教學(xué)。在木偶頭雕刻越來(lái)越商品化的時(shí)代,許家依舊享受這種“心系舞臺(tái)身在外”的平靜。
漳州布袋木偶雕刻大師徐年松
漳州布袋木偶雕刻大師許盛芳(1998年攝)
徐竹初作品 “順風(fēng)耳”
結(jié)語(yǔ)
自 2006 年入選首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄“木偶戲(漳州布袋木偶戲)”和“漳州木偶頭雕刻”兩項(xiàng),2012年,“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”成功入選聯(lián)合國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè),到2017年,對(duì)這個(gè)以“弄尪仔”揚(yáng)名海內(nèi)外的地方戲展開(kāi)的“非遺”保護(hù)工作已進(jìn)行了11年。
在國(guó)家各級(jí)文化主管和專(zhuān)業(yè)研究機(jī)構(gòu)的支持下,漳州布袋木偶戲列入了國(guó)家級(jí)“非遺”名錄、認(rèn)定代表性傳承人、建立傳習(xí)所、成立信息中心和研究中心等專(zhuān)業(yè)機(jī)構(gòu)、形成分工合作機(jī)制、開(kāi)展木偶戲交流合作等多種措施,培養(yǎng)新一代木偶戲從業(yè)者,廣泛培育潛在的受眾,并通過(guò)整體性保護(hù),改善了生存環(huán)境,明顯提高了存續(xù)能力。其中,它建校、建團(tuán),培養(yǎng)專(zhuān)業(yè)后繼的傳承思路,使一個(gè)看似“不足為外人道”的“操弄尪仔”的地方小戲走上了學(xué)科教育的正軌,邁向規(guī)范的職業(yè)和非職業(yè)傳承體系;它努力挖掘歷史,實(shí)現(xiàn)對(duì)自身本體的基礎(chǔ)研究,并帶動(dòng)偶戲得到學(xué)界正視的格局也值得敬重,盡管一直面臨著沒(méi)有專(zhuān)業(yè)劇場(chǎng)等懸而未決的心病,但這群“弄尪仔”始終沒(méi)有放下手中的 “尫仔”。11年來(lái),這一點(diǎn)堅(jiān)持和頑強(qiáng),始終是這個(gè)劇種風(fēng)格承續(xù)的關(guān)鍵保證。
作為中國(guó)布袋木偶教學(xué)的重要基地,漳州布袋木偶戲獲得國(guó)家藝術(shù)基金2014年度資助項(xiàng)目“中國(guó)福建木偶戲在亞太地區(qū)的傳播交流推廣”,并于2015年9月再度以木偶戲《招親》獲得國(guó)家藝術(shù)基金2015年度舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作資助項(xiàng)目(小型舞臺(tái)劇(節(jié))目和作品)。這些支持和贊譽(yù),進(jìn)一步說(shuō)明這一“弄尪仔”的小戲在轉(zhuǎn)變傳承方式,復(fù)興傳統(tǒng)的努力,得到了政府和專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域?qū)<覍W(xué)者們的肯定。在享有聯(lián)合國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)最高度的榮譽(yù),承擔(dān)起地區(qū)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的責(zé)任的同時(shí),“弄尪仔”的那群傳承人也正在摸索與海對(duì)岸的臺(tái)灣進(jìn)行更深入廣闊的學(xué)習(xí)與合作。
(作者:高舒,中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心,博士、副研究員。)