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摘要：本文綜合南音歷史文獻(xiàn)所載、前人研究成果和田野調(diào)查資料，通過(guò)對(duì)南音文化之樂(lè)人、樂(lè)事、樂(lè)譜和樂(lè)規(guī)等幾個(gè)主要因素展開(kāi)論述，來(lái)說(shuō)明南音的傳衍總是與特定的文化生態(tài)緊密相關(guān)。文化生態(tài)系統(tǒng)各因素之間互為聯(lián)系，互為影響。對(duì)于當(dāng)下各地?zé)峄鸪斓倪z產(chǎn)保護(hù)工作，應(yīng)提倡從文化生態(tài)的整體視角來(lái)審視遺產(chǎn)保護(hù)的舉措。

關(guān)鍵詞：南音；文化生態(tài)；遺產(chǎn)保護(hù)

中圖分類號(hào)：J609.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1002-9923（2018）03-0136-08

DOI：10.13812/j.cnki.cn11-1379/j.2018.03.013

文化生態(tài)，是人類學(xué)的一個(gè)概念。從學(xué)科層面來(lái)看，“文化生態(tài)學(xué)是研究自然環(huán)境對(duì)文化的產(chǎn)生及變遷之間的關(guān)系。同時(shí)運(yùn)用系統(tǒng)論的方法解讀文化生態(tài)系統(tǒng)各要素之間的關(guān)系。“人”是文化生態(tài)中最核心的因素，因?yàn)樗形幕际遣煌瑫r(shí)代之人在不同生態(tài)環(huán)境下的創(chuàng)造。音樂(lè)是一種特殊文化，其呈現(xiàn)也與特定的文化生態(tài)相關(guān)。南音，古稱弦管，廈門叫南樂(lè)，臺(tái)灣地區(qū)稱南管或郎君樂(lè)，主要流傳于閩南泉州、漳州、廈門，以及臺(tái)灣和東南亞等地區(qū)，它是特定時(shí)空文化生態(tài)下的產(chǎn)物。

基于以上認(rèn)識(shí)，本文將南音文化視為一個(gè)整體，來(lái)分析它在特定文化生態(tài)系統(tǒng)下各因素間的內(nèi)在聯(lián)系，從而來(lái)探索南音在某些地方傳播的原因，及思考如何更好地保護(hù)和傳承古老的南音。

一、緣起

論及南音，總是將它與中國(guó)歷史上五次中原士族南遷相聯(lián)系。“從晉、唐、五代以至兩宋，中原的士族、皇族因?yàn)樘颖軕?zhàn)亂，先后舉族南遷，最終一大部分人定居泉州。他們把日常生活中不可或缺的音樂(lè)文化也帶入泉州，并逐漸流入民間，世代傳衍。”樂(lè)隨人走，這充分肯定了“人”在文化傳播過(guò)程中的重要性。然而，這些士族在遷徙的過(guò)程中，并非只是定居于泉州，也有一些人定居于其他地方，同樣是樂(lè)隨人走，為何在其他地方不見(jiàn)與今之“南音”相類似的音樂(lè)類型？

引起筆者注意的另一現(xiàn)象是，溫州市蒼南和洞頭兩縣的一些漁民，他們從泉州晉江和惠安遷徙而來(lái)，不僅使用閩南話，還保持著閩南的習(xí)俗，也可以看見(jiàn)木偶戲和壓腳鼓，卻為何獨(dú)不見(jiàn)“南音”的身影。“南音”卻又因何可以流傳到臺(tái)灣地區(qū)和東南亞等地？

以上現(xiàn)象，如果單從南音的音樂(lè)形態(tài)分析，或微觀個(gè)案研究，很難給予充分解釋。反觀生活，或許會(huì)給我們帶來(lái)一些啟示：某日，筆者發(fā)現(xiàn)窗臺(tái)上所養(yǎng)海棠的花盆里，竟長(zhǎng)出了一顆茂盛的野草。窗臺(tái)四周空無(wú)一物，哪來(lái)此野草？是風(fēng)力，還是其他外力？筆者猜想應(yīng)是“鳥(niǎo)力”，平時(shí)總見(jiàn)幾只小鳥(niǎo)，落在花盤或窗罩上停留嬉笑，或是直接將草籽銜來(lái)，或是借鳥(niǎo)糞排落所致。如此野草，它不僅需要土壤、空氣和陽(yáng)光等自然條件，還需要外力使然。由此，筆者意識(shí)到，除人之外，文化其他因素對(duì)于南音的傳衍亦同樣重要，各文化因素相互支撐，缺一不可。

二、樂(lè)人

人是文化的核心，離開(kāi)人談文化都是表象。“音樂(lè)，作為一種人文現(xiàn)象，創(chuàng)造它的是人，享有它的也是人。音樂(lè)的意義、價(jià)值皆取決于人。因此，音樂(lè)學(xué)的研究，總離不開(kāi)人的因素。”本文所談的“人”主要分兩類：一是南音樂(lè)人，又可分南音表演者和南音樂(lè)器制作者；二是南音愛(ài)好者。這些人一直沉浸于南音的文化生態(tài)之中，生于此，長(zhǎng)于此，慢慢形成了其獨(dú)有的人生觀、世界觀和音樂(lè)觀，并直接影響著他們的行為。

南音樂(lè)人之間互稱“弦友”，即玩弦管的朋友。在閩南方言中，玩弦管叫做“敕桃弦管”。從這些概念可見(jiàn)樂(lè)人觀念之一斑。平時(shí)在調(diào)查中接觸一些南音傳承人，每當(dāng)問(wèn)及他們當(dāng)初為什么會(huì)想著學(xué)南音，以及現(xiàn)在依然堅(jiān)持玩南音的理由時(shí)，大家的回答頗多相似，覺(jué)得就是“好玩有趣”。這是南音樂(lè)人獨(dú)有的價(jià)值觀和審美情趣。對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，他們是在“玩”南音，而不是以此為謀生手段去賣藝。“玩”需要心境，不受世俗之物所左右，也往往在玩的狀態(tài)中，達(dá)到技藝的爐火純青，如果帶上世俗功利，往往也就失去了對(duì)技藝和美的追求之心。

在南音文化圈中，南音人是清高的，也備受當(dāng)?shù)厝司粗亍Ｋ麄冏苑Q屬于“上九流”階層，不與“下九流”的人為伍，不與戲子相提并論，不靠賣藝為生。這份榮耀和自信與史上一個(gè)顯赫的傳說(shuō)有關(guān)：

清康熙五十二年癸已，六旬萬(wàn)壽祝典，普天共慶，四方賡歌畢集，昔大學(xué)士安溪李文貞公，以南樂(lè)沉靜幽雅，馳書(shū)征求故里知音妙手，得晉江吳志、陳寧，南安傅廷，惠安洪松，安溪李儀五人進(jìn)京，合奏于御苑，管弦條，聲調(diào)諧和，帝大悅，除其官弗受，乃錫以綸音曰：御前清客、五少芳賢，并賜彩傘宮燈之屬以歸焉。

此史實(shí)雖不可考，但南音人卻是堅(jiān)信不疑，而且在實(shí)際生活中，“宮涼傘”是每一館閣的標(biāo)配道具。因此，傳說(shuō)歸傳說(shuō)，這份體面足以使南音人有了清高的依據(jù)和自信的本錢，久而久之，也慢慢形成了南音人的價(jià)值認(rèn)同。

從生活現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)，樂(lè)是一種技藝，習(xí)樂(lè)、玩樂(lè)都需要花費(fèi)大量的時(shí)間和精力。在生活強(qiáng)烈依賴勞動(dòng)力的年代，能夠抽出大量時(shí)間玩南音的人，絕非一般人。不僅如此，還需要毅力，更需要財(cái)力，一個(gè)人如果連飯都吃不上，還哪來(lái)閑情心思玩南音。另外，購(gòu)置一套南音樂(lè)器，也是一筆不小的費(fèi)用。“玩”，絕對(duì)不是大家隨口的輕描淡寫，而是需要一定的物質(zhì)條件基礎(chǔ)。可以想見(jiàn)，在古時(shí)玩南音，那是一件很奢侈的事，也是很能體現(xiàn)一個(gè)人社會(huì)身份的事。

南音曲調(diào)悠長(zhǎng)緩慢，以最小的“散曲”而論，唱完一曲，大概也需要五分鐘，更不要談演奏套曲、指套或者大譜。這需要靜心、定力才能細(xì)細(xì)品味南音之美，練習(xí)時(shí)如此，合奏時(shí)亦是如此。而考量南音樂(lè)人實(shí)力的標(biāo)準(zhǔn)之一，是看誰(shuí)的肚子里裝的曲目越多，誰(shuí)就越有水平。此外，不管是主司樂(lè)器，還是演唱，都需具備一定的音樂(lè)天賦和審美情趣，如果五音不全，或是聽(tīng)力有障礙，即使是手把手教，也是學(xué)不好南音的。更談不上他們追求“和”的至美境界，不僅要樂(lè)與樂(lè)和，還要達(dá)到樂(lè)與人和，這都依賴良好的音樂(lè)素養(yǎng)，才能配合默契，實(shí)現(xiàn)樂(lè)人合一的至高境界。

除音樂(lè)外，南音曲詞也是極賦文學(xué)造詣，有歷史典故、戲曲本事、生活場(chǎng)景、自然風(fēng)光和詩(shī)詞歌賦等。而且，南音唱腔還特別強(qiáng)調(diào)必須使用“泉腔”古音，注重“韻頭、韻腹、韻尾”的潤(rùn)腔方法。這一傳統(tǒng)，不管南音傳至哪里，始終沒(méi)有改變，即使廈門和臺(tái)灣閩南方音略有差異，但是唱南音仍用“泉腔”古音。因此，學(xué)習(xí)南音者，一撩一拍、一字一韻都嚴(yán)遵師命，甚至連“氣口”都不能隨意馬虎。如此，才能真正領(lǐng)會(huì)南音潤(rùn)腔和曲調(diào)風(fēng)格，才能感受南音的極致魅力。難怪乎學(xué)南音的人常說(shuō)：“每一首曲子必須都要跟老師學(xué)，學(xué)過(guò)才能理解，沒(méi)學(xué)過(guò)的，他們也聽(tīng)不懂。”

有一次筆者采訪鄭國(guó)權(quán)先生，談及南音的歷史和現(xiàn)狀，他很肯定地說(shuō)：“南音是不會(huì)消失的！”的確，中國(guó)許多傳統(tǒng)樂(lè)種，因遭“文革”重創(chuàng)而衰敗，乃至消失，南音卻依然保存完整而未中斷，已然是一種奇跡。一個(gè)最主要的原因，是因?yàn)槟弦魳?lè)人身上具有一種特有的品質(zhì)——視南音為生命。正因?yàn)樗麄冊(cè)诜浅r(shí)期，不惜失掉性命，也要極力保護(hù)南音的品格與精神，才有如今南音的枝繁葉茂。“文革”期間，晉江丁世彬先生為了保護(hù)南音曲譜，爬煙囪才躲過(guò)一劫；又如石獅吳抱負(fù)先生，“文化大革命”開(kāi)始時(shí)大破四舊，弦管也被列為橫掃對(duì)象，大字報(bào)貼到門口來(lái)，他只好把新的曲譜上繳去，把舊的（手抄本《道光指譜》）秘藏起來(lái)。

還有“許多弦管人往往把曲簿視同生命，在過(guò)去那些兵荒馬亂的非常歲月里，曾有人在床前挖地三尺，用油紙包裹，把「曲簿」深埋踏實(shí)。所有的弦管世家，都會(huì)把祖先留下來(lái)的「曲簿」奉為傳家寶。”正是許許多多冒著掉腦袋的風(fēng)險(xiǎn)，而只為保護(hù)南音曲簿的樂(lè)人，才有現(xiàn)今遍地而聞的南音。因喜歡而心生敬畏，因傳承實(shí)踐而生文化自覺(jué)，自感身負(fù)保護(hù)和傳承南音的責(zé)任與使命，不愧師承，用生命去踐行之。

南音技藝的傳承，還有賴于另外一些人，那就是樂(lè)器制作的匠師們。技藝需借助樂(lè)器才能得以展現(xiàn)，不僅如此，南音樂(lè)器本身，就承載著很多的文化內(nèi)涵。南音樂(lè)器一般為手工制作，一刀一痕都具匠心，所謂匠心，即要精益求精。因?yàn)檫@些匠師們熟諳南音，平時(shí)也玩南音，他們也更渴望遇到知音，如此，才能讓自己傾心制作的樂(lè)器擁有生命力。可以說(shuō)，每一件樂(lè)器都賦靈性，只待遇見(jiàn)知音人，便有南音之美音。此外，閩南地區(qū)盛產(chǎn)一些硬木和竹子，可確保有充足的樂(lè)器制作原材料。

本文所說(shuō)的南音愛(ài)好者，既是南音聽(tīng)眾，又是對(duì)南音做出特殊貢獻(xiàn)的人。歷史上以及近現(xiàn)代，都不乏這樣的人士，如前面?zhèn)髡f(shuō)南音進(jìn)京面圣之事，就是得安溪湖頭李光地推薦玉成。還有一些華僑和當(dāng)?shù)馗簧蹋矊?duì)南音付出了很多的精力和財(cái)力，他們的無(wú)私奉獻(xiàn)，在一定程度上確保了南音有開(kāi)展社會(huì)活動(dòng)的物質(zhì)基礎(chǔ)。這方面內(nèi)容在后文“樂(lè)事”中還會(huì)穿插介紹，此不贅言。

三、樂(lè)事

南音館閣，是弦友們?nèi)粘W(xué)習(xí)和交流的場(chǎng)所，現(xiàn)在多叫“南音社”，設(shè)有負(fù)責(zé)人，原稱館主，現(xiàn)謂社長(zhǎng)。“南管館閣實(shí)際屬民間自發(fā)性成立的音樂(lè)團(tuán)體，不同于政府部門所成立以傳授知識(shí)為職責(zé)的學(xué)校教學(xué)單位，其成立是隨著社區(qū)的需要而產(chǎn)生，大抵可分為士紳階層的休閑養(yǎng)生、基層民眾的閑居娛樂(lè)、廟會(huì)習(xí)俗等因素。”據(jù)說(shuō)，舊時(shí)在泉州地區(qū)，基本上是村村都有南音館閣，且樂(lè)事頻繁。

“文革”期間，傳統(tǒng)南音活動(dòng)受限，大家就偷偷躲在某人的家里玩南音，若見(jiàn)有人來(lái)查，就不唱傳統(tǒng)曲詞，配以符合時(shí)局的新詞來(lái)唱。因南音在生活中具有廣泛影響力，加之來(lái)檢查的人也喜歡南音，也就睜一只眼閉一只眼，對(duì)南音會(huì)適當(dāng)手下留情。大家的表現(xiàn)，表面看是南音深受群眾喜愛(ài)，而其內(nèi)在根源，是泉州深厚的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)對(duì)人之影響，知道有所為，有所不為，不至于走極端。他們對(duì)傳統(tǒng)文化心懷敬畏，反過(guò)來(lái)，也享受傳統(tǒng)文化施于他們的恩惠，這在現(xiàn)今泉州社會(huì)的方方面面已經(jīng)體現(xiàn)出來(lái)。

傳統(tǒng)南音教學(xué)都是口傳心授。師傅會(huì)根據(jù)各人條件和天賦差異而區(qū)分待之，有人專攻唱腔，有人專攻樂(lè)器，使各人都有一手強(qiáng)項(xiàng)。有些人因此而成為某個(gè)館閣的頂梁柱，更是在整個(gè)南音界享有贊譽(yù)，如前面所說(shuō)的丁世彬先生在世時(shí)被稱為“南音第一簫”，吳彥造先生在世時(shí)享有“閩南第一弦”的美稱。當(dāng)然，全才者也是比比皆是。

一般情況，大的館閣都有一些技藝精湛的南音大師。一些剛成立的，或者小一些的館閣，每年定期邀請(qǐng)其他館閣的南音大師來(lái)做“館先生”，即“開(kāi)館”教唱彈奏南音，四個(gè)月為一館。據(jù)說(shuō)請(qǐng)館先生來(lái)教，除卻勞務(wù)費(fèi)以外，日常還要管吃住，館閣里還要購(gòu)置幾套樂(lè)器供大家學(xué)習(xí)，因此，開(kāi)館是一筆不小的開(kāi)支，或是集體出資，或是前面所提到的這些華僑和富商資助。“訪談資料皆曰館先生的待遇頗豐，”但來(lái)學(xué)南音的人都是免費(fèi)的，有些可能還可以拿到補(bǔ)助。

（臺(tái)灣地區(qū)）振聲社于三郊的時(shí)期，支付給工人的月薪是十元，如果工人于工作之余學(xué)南管，可獲得十二元的月薪。亦即在經(jīng)濟(jì)富裕的館閣，學(xué)南管不但不用束脩（指學(xué)生向老師學(xué)習(xí)時(shí)的學(xué)費(fèi)），反能拿到津貼。這種情形也能見(jiàn)于目前的社會(huì)……

館先生的優(yōu)厚待遇和社享地位，也能激勵(lì)大家盡心學(xué)藝。對(duì)于那些學(xué)員來(lái)說(shuō)，在沒(méi)有過(guò)多娛樂(lè)活動(dòng)和生活物資匱乏的年代，這是一個(gè)不小的誘惑，既可學(xué)藝，又可娛樂(lè)，還可擠入上九流的行列，一舉三得，自然學(xué)的人也不在少數(shù)。

館閣與館閣之間有交流學(xué)習(xí)的活動(dòng)，稱之為“拜館”，即館閣之間互相拜會(huì)，兩閣成員協(xié)同奏唱南音，交流切磋。如果是兩館之間“拼館”的話，那就不是切磋交流了，而是要比拼技藝，一決高下，那就有點(diǎn)競(jìng)技的味道了。但不管是“拜館”，還是“拼館”，都可以促進(jìn)弦友們學(xué)習(xí)進(jìn)步，雖不對(duì)外，但也算小型的公開(kāi)場(chǎng)合，沒(méi)一定水平，相信臉面是掛不住的。

還有一些影響更廣的社會(huì)活動(dòng)，如菩薩壽誕日、婚喪嫁娶等。前面說(shuō)過(guò)，南音樂(lè)人是不去獻(xiàn)藝賣唱的，但對(duì)于菩薩壽誕日，他們都會(huì)義務(wù)參加，因?yàn)檫@是社區(qū)的集體活動(dòng)，也是對(duì)集體出資免費(fèi)學(xué)藝后的回報(bào)。活動(dòng)當(dāng)天，一般都會(huì)“搭錦棚”請(qǐng)南音樂(lè)人來(lái)整弦。這是大型的公開(kāi)展演，近地弦友都會(huì)聚集而來(lái)，輪番演唱，還要遵循南音的接曲傳統(tǒng)，以考驗(yàn)大家肚子里的曲量。這種場(chǎng)合，表面上看弦友們神情自若，內(nèi)心里大家也是卯足了勁，拿出真功夫干的。

另外，比這個(gè)更激烈的是搭兩個(gè)相對(duì)的錦棚唱“對(duì)臺(tái)”，那真是要拼得你死我活。兩個(gè)館閣互拼，按照一定的傳統(tǒng)（一般是按曲目排列的順序）演唱，誰(shuí)唱到最后無(wú)曲可接了算作輸。據(jù)安溪陳世練先生介紹，他小時(shí)候看過(guò)一次，拼了幾天幾夜也沒(méi)能比出勝負(fù)。在那樣的時(shí)代背景下，學(xué)南音的人想不慢工細(xì)練都不行。

作為南音弦友，以及對(duì)南音做出特殊貢獻(xiàn)的人，他們本人和親人結(jié)婚、過(guò)世，南音樂(lè)人會(huì)無(wú)償前去獻(xiàn)唱彈奏南音，其他人的人生禮儀，南音樂(lè)人是不會(huì)去獻(xiàn)藝的。結(jié)婚和喪事的曲子有些固定為用，結(jié)婚所唱的曲子內(nèi)容和旋律一般較吉祥喜慶；反之，喪事所用之曲則比較哀怨。在喪葬儀式中，南音界有一個(gè)最高的祭祀禮儀叫《三奠酒》，只有德高望重的弦友，或是對(duì)南音事業(yè)做出巨大貢獻(xiàn)的人去世，才能享此殊遇，接受南音樂(lè)人祭拜。這是一種互利行為，讓參與南音傳承和建設(shè)的人享受南音獨(dú)有的禮遇，也是一種最直接有效的激勵(lì)方式，大家都能看得見(jiàn)，且能實(shí)實(shí)在在受益。

南音館閣每年春秋兩季會(huì)舉行“郎君祭”儀式，即祭祀南音樂(lè)神孟昶。“儀式包括祭祀郎君與先賢，于每年的春秋時(shí)節(jié)舉行，分別稱為春祭、秋季，儀式完畢之后，照例都舉行盛大的整弦演奏。……整弦的字面意為調(diào)理樂(lè)器的弦線，使彼此的音調(diào)調(diào)和，引申為正式且大型的南管演奏會(huì)。”14祭祀郎君和先賢都有特定的演唱曲目，如《金爐寶篆》和《三奠酒》。弦友們通過(guò)祭祀郎君和先賢的儀式，獲得群體的身份認(rèn)同，喚起對(duì)先師授業(yè)的感激和崇敬之心而不忘自身傳藝之責(zé)，增強(qiáng)館閣凝聚力。

館閣間的“拜管”儀式，現(xiàn)在依然延續(xù)如故，而拼館、唱對(duì)臺(tái)的情形隨時(shí)代變遷已不可見(jiàn)。如今，南音又形成了一種新的交流盛事，這便是“南音國(guó)際大會(huì)唱”。2015 年11 月2-3 日，在永春舉行了“第十一屆南音國(guó)際大會(huì)唱”，由馬來(lái)西亞華僑陳錫石先生全程贊助，筆者去采訪時(shí)聽(tīng)聞?wù)麄€(gè)活動(dòng)花費(fèi)了人民幣一千多萬(wàn)，足見(jiàn)陳先生對(duì)家鄉(xiāng)、對(duì)南音的一片赤子之心。在新時(shí)代背景下，“南音國(guó)際大會(huì)唱”又被賦予了許多新的時(shí)代意義和歷史使命，它超越了館閣、地區(qū)和國(guó)界，超越了意識(shí)形態(tài)，沒(méi)有矛盾、沒(méi)有歧視、沒(méi)有仇恨，匯聚五湖四海的弦友“共一輪明月，唱百代鄉(xiāng)音”。

四、樂(lè)譜

自愛(ài)迪生發(fā)明留聲機(jī)之前，世界上所有的音樂(lè)史應(yīng)該說(shuō)都是“啞巴史”。然而人們總是在尋找記錄音樂(lè)的方式，記譜隨之而生。記譜就是記錄音樂(lè)的符號(hào)；記譜法則是記譜的方法，它蘊(yùn)含著許多傳統(tǒng)樂(lè)學(xué)理論。中國(guó)的記譜法歷史久遠(yuǎn)，從文字譜、律呂字譜、減字譜、半字譜到工尺譜，經(jīng)歷一個(gè)不斷完善、精確的過(guò)程。因此，有譜可依，加上嚴(yán)格的口傳心授，并結(jié)合具體的樂(lè)器演奏實(shí)踐，在一定程度上也就具有了記錄和再現(xiàn)音樂(lè)的功能.

南音有一套很完整的記譜體系，稱為“工〤”記譜法。它是一套固定唱名體系記譜法，其基本譜字為“〤、工、六、思、一”，以對(duì)應(yīng)不同管門15的“宮、商、角、徵、羽”。在閩南方言中，“〤”和“尺”發(fā)音相近，“尺”字草書(shū)形式與“〤”字字形相似，另外，“工、六、思、一”皆能在工尺譜中找到對(duì)應(yīng)發(fā)音的譜字，并且在譜字左邊加單人旁以表高八度音的邏輯思維也一致。因此，我們有理由相信，“工〤譜”和“工尺譜”兩者有密切聯(lián)系，這絕非巧合，絕不能武斷地說(shuō)“工〤譜”獨(dú)立自成體系，更不能為了抬高南音的歷史地位，而刻意割裂與其他樂(lè)種之間的聯(lián)系。至于“工〤譜”和“工尺譜”孰先孰后，還有待深入研究。

“工〤譜”是一種綜合記譜，豎行排列，有曲詞、工〤譜字、南音琵琶的彈奏指法和撩拍（節(jié)拍）符號(hào)，因此，南音工〤譜也有琵琶“指骨譜”的稱謂。相較于“工尺譜”，它更精確了各音符的時(shí)值，“工尺譜”只記板眼，各音符的時(shí)值是無(wú)法精確的，而“工〤譜”的琵琶指法明確了各音的時(shí)值，或者說(shuō)，指法符號(hào)與節(jié)奏音型是等同的，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，南音“工〤譜”是一種進(jìn)步。

初學(xué)南音，“通常由館先生口傳心授，讓學(xué)生熟讀死背幾套《指》（指套）的曲詞和工〤譜，俗稱《念嘴》。”在學(xué)唱演奏的過(guò)程中，每首曲子都嚴(yán)格遵循工〤譜字、撩拍、琵琶指法、發(fā)音和潤(rùn)腔，這使得南音在流傳過(guò)程中不易走樣，即使遠(yuǎn)渡重洋，依然能夠保持純正的南音風(fēng)格韻味。

南音“工〤譜”對(duì)于外人來(lái)說(shuō)，那猶如天書(shū)。但是對(duì)于南音樂(lè)人來(lái)說(shuō)，樂(lè)譜是最直觀、最有效的學(xué)習(xí)和交流依據(jù)，同時(shí)它也是一種規(guī)范，因此，各地弦友聚集在一起就能合奏。如果拋開(kāi)因個(gè)體差異而呈現(xiàn)出潤(rùn)腔和彈奏風(fēng)格的略有差異外，各地工〤譜所記錄的曲調(diào)基本一致，否則拜館和南音國(guó)際大會(huì)唱這些集體活動(dòng)便無(wú)從談起。因此，樂(lè)譜的重要性，就如街頭紅綠燈一樣，使大家玩南音時(shí)了然于胸、井然有序，否則就亂了套，也就不會(huì)有今日統(tǒng)一之南音了。

如此觀之，南音“工〤譜”不僅有效記錄了南音的旋律形態(tài)，也促進(jìn)了南音的傳播和交流，不管南音傳到哪里，只要弦友聚首，依然能夠配合得天衣無(wú)縫。那么，樂(lè)譜不簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單是一種記錄和演奏音樂(lè)的規(guī)范，也是某些“樂(lè)事”得以開(kāi)展的先決條件之一。

對(duì)于南音樂(lè)人而言，他們雖沒(méi)受過(guò)學(xué)院的音樂(lè)理論訓(xùn)練，只是在師父手把手教的過(guò)程中，把音樂(lè)的觀念和技藝隨樂(lè)譜一起傳承了下來(lái)，但是他們知道樂(lè)譜的重要性，因此他們不惜付出生命代價(jià)也要守護(hù)樂(lè)譜。他們深知，只要有人在、有譜在，南音的根就在。

五、樂(lè)規(guī)

樂(lè)規(guī)主要是指在南音日常行為中的文化禁忌或俗規(guī)。它是在特定文化語(yǔ)境中形成的一種行為準(zhǔn)則，雖不是法律條文，但在一定程度上也具有行為約束力。因此，誰(shuí)違反了樂(lè)規(guī)，就是對(duì)南音群體認(rèn)同的破壞，一旦如此，就會(huì)遭受弦友的鄙視或排擠，漸漸地，他也就喪失了南音群體的歸屬感。南音樂(lè)規(guī)不僅含技藝規(guī)范與演奏之序，還有價(jià)值取向和道德評(píng)判。

泉州有海濱鄒魯之譽(yù)，崇尚孔孟之道，民風(fēng)淳樸，文化底蘊(yùn)深厚。前文介紹過(guò)南音的弦友們也是一些懂文識(shí)墨之士，家境殷實(shí)，相比一般人更懂忠孝廉恥。他們也很清高，不會(huì)為了生計(jì)去賣藝，在他們的觀念里，那是“下九流”階層的行為，屬戲子們干的事。他們可是皇帝御封的“御前清客”，因此，他們不會(huì)輕易去辱損這份榮耀而丟失這份自豪感。如果誰(shuí)私下參加了營(yíng)利性的活動(dòng)，重則會(huì)被逐出師門或館閣，從此就再也不會(huì)為大家所接受。

前文已述，南音樂(lè)人參加社會(huì)活動(dòng)是有前提的，如菩薩壽誕日，或是弦友和對(duì)南音事業(yè)做出特殊貢獻(xiàn)人的婚喪嫁娶，南音樂(lè)人才會(huì)前去獻(xiàn)唱。但是，不管哪一類活動(dòng)，“主事者”都需要特意來(lái)“請(qǐng)”以示尊敬。閩南地區(qū)來(lái)請(qǐng)南音樂(lè)人的傳統(tǒng)禮節(jié)，需挑著茶葉、蜜餞、糕點(diǎn)和香煙等禮品，一是因?yàn)槟弦魳?lè)人去坐唱不收取報(bào)酬，主事者以示感謝，二是平時(shí)在館閣里玩南音時(shí)供大家消遣，算是補(bǔ)充物資。2015 年11 月4 日，筆者隨百奇南音社的弦友們參加了一次喪葬儀式，讓我很震撼，不僅是主家遣人挑著禮品來(lái)請(qǐng)，待南音社員們來(lái)到治喪地點(diǎn)時(shí)，鞭炮齊鳴，孝子孝女們身披孝服跪在路口磕頭迎接。這陣勢(shì)無(wú)異于古代帝王親臨，而且具體座位安排也很講究，篇幅之因不述。

南音公開(kāi)的正式整弦活動(dòng)，也有特殊規(guī)定，不管是“拜館”，還是其他活動(dòng)，演奏順序都要遵循先“起指”，后“唱曲”，再“和譜”的傳統(tǒng)。演奏不同的音樂(lè)類型樂(lè)器編制也有差異，“曲”和“譜”是“上四管”的編制，正中間是執(zhí)拍演唱者，唱“曲”時(shí)，可坐唱，可立唱，“譜”不唱，故執(zhí)拍者單司撩拍。執(zhí)拍者左手邊依次是洞簫和二弦，右手邊依次是南音琵琶和三弦，整體隊(duì)形呈喇叭狀而坐，這就是傳統(tǒng)南音的“上四管”編制，為絲竹樂(lè)器。“指”的演奏還要加上“下四管”樂(lè)器，有小叫、雙鈴、四寶和響盞，為打擊樂(lè)器；再加拍和噯仔（小嗩吶）就是“十音”。“指”根據(jù)使用噯仔還是品簫（笛子）的不同，又有“噯仔指”和“簫指”之分。傳統(tǒng)演奏順序一般是先奏“噯仔指”，后接“簫指”，規(guī)定管門，然后唱“曲”，最后“和譜”，因此，南音整弦順序有“起指煞譜”之說(shuō)。

樂(lè)器演奏和演唱也有許多禁忌。如洞簫，傳統(tǒng)洞簫演奏持簫姿勢(shì)要求左手在上，右手在下，左上右下，大概是受傳統(tǒng)文化左手為尊的觀念影響；另外，也確保與所有“上四管”南音樂(lè)器演奏姿勢(shì)相一致。并且，南音琵琶和洞簫的演奏，傳統(tǒng)的左手演奏指法有“中指禁忌”一說(shuō)，即在樂(lè)器演奏時(shí)不能使用“中指”按孔或觸弦。關(guān)于中指禁忌，晉江蘇統(tǒng)謀先生認(rèn)為洞簫中指乃為“撩須而用”；丁旭珊同學(xué)則認(rèn)為琵琶和洞簫不用中指，是因?yàn)榕煤投春嵱弥兄秆葑鄷r(shí)，與左手持樂(lè)器固定指“大拇指”形成佛手之勢(shì)，故禁忌不用。筆者以為，琵琶和洞簫不用中指有東器自身因素所致，因南音幾個(gè)管門常用音就于琵琶品位，以及洞簫孔距，食指和無(wú)名指是很自然的應(yīng)用。

唱腔方面也有許多要求，如前文所述，唱曲必須要使用泉州方言古韻（泉腔），而且還要特別強(qiáng)調(diào)韻頭、韻腹和韻尾的作韻方法。據(jù)陳恩慧老師介紹：“南音潤(rùn)腔還有‘貫’和‘折’的特殊要求，它們對(duì)應(yīng)南音琵琶‘點(diǎn)、挑、甲’的演奏指法，‘貫’要求‘點(diǎn)、挑、甲’三音一氣呵成，中間無(wú)氣口；‘折’需在‘點(diǎn)’之后換氣，再緊接‘挑、甲’的演唱方法。”如此注重，是為了要強(qiáng)調(diào)南音演唱的“頓”與“挫”，盡顯南音古樸的韻味。林伯姬教授說(shuō)：“不僅是在唱曲，老先生們一開(kāi)始在教‘唱譜’和‘念嘴’時(shí)，就要把頓挫的韻味表現(xiàn)出來(lái)。”

南音樂(lè)規(guī)還有許多，此不一一介紹。樂(lè)規(guī)是南音文化圈一些特殊的行為要求和習(xí)俗約定，是南音在傳衍過(guò)程中不斷形成的一套評(píng)判體系。如果誰(shuí)違反了樂(lè)規(guī)，就會(huì)遭弦友輕視或排擠，相信誰(shuí)都不愿意在社會(huì)上遭人非議而不容。因此，樂(lè)規(guī)是一種無(wú)形的約束力，它約束了“樂(lè)人”之行為、“樂(lè)事”之規(guī)制、“樂(lè)譜”之唱奏，這在一定程度上維系了南音的統(tǒng)一、純正和穩(wěn)定傳承。

六、余論

南音今之樣態(tài)和格局，是不同歷史時(shí)空下某些南音樂(lè)人和特定文化生態(tài)不斷調(diào)試、融合的結(jié)果；或者說(shuō)，南音的傳衍是賴以某些特殊修養(yǎng)的南音樂(lè)人，在特定的文化生態(tài)內(nèi)而實(shí)現(xiàn)。上文所講的樂(lè)人、樂(lè)事、樂(lè)譜和樂(lè)規(guī)等幾個(gè)方面，是“南音文化生態(tài)”的重要因素，它們之間彼此聯(lián)結(jié)、又相互制約，一并為南音的傳衍提供了保障。除此之外，還受地理、政治等因素的影響，篇幅關(guān)系不細(xì)說(shuō)。

文化生態(tài)是一個(gè)有機(jī)的整體，各文化因素之間緊密相聯(lián)，其中一個(gè)因素的改變會(huì)導(dǎo)致其他方面的連鎖反應(yīng)。從文化生態(tài)的整體視角來(lái)把握，有助于我們更清楚地認(rèn)識(shí)文化的內(nèi)涵。從事物發(fā)展規(guī)律來(lái)看，“變”是萬(wàn)物發(fā)展的規(guī)律，大家今日所見(jiàn)許多傳統(tǒng)已然不完全是過(guò)去的傳統(tǒng)了，它已隨時(shí)代的變化而變化。因此，對(duì)待傳統(tǒng)就不是去爭(zhēng)論對(duì)它原封不動(dòng)的保護(hù)，還是創(chuàng)新發(fā)展，而是應(yīng)該來(lái)思考，在什么層面可以延續(xù)傳統(tǒng)之精髓，在哪些方面可以創(chuàng)新融入新的時(shí)代生活而為人所用。因?yàn)楫?dāng)今社會(huì)日新月異，傳統(tǒng)的生存土壤和空間都已改變，人們對(duì)傳統(tǒng)的價(jià)值和觀念也隨之而變。

從歷史上的演變過(guò)程到現(xiàn)存的音樂(lè)實(shí)際，中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)都不是一個(gè)狹隘的、全封閉的文化系統(tǒng)。它是在不斷的流動(dòng)、吸收、融合和變易中延續(xù)著藝術(shù)生命的；同時(shí), 它又穿過(guò)無(wú)數(shù)巖石與堅(jiān)冰的封鎖，經(jīng)歷過(guò)種種失傳威脅，才得以流傳至今。

南音，它也不完全是過(guò)去的南音了，除樂(lè)譜相對(duì)穩(wěn)定外，樂(lè)人、樂(lè)事和樂(lè)規(guī)為適應(yīng)時(shí)代或多或少都已有所改變。從南音生存現(xiàn)狀來(lái)看，不管是對(duì)它的傳統(tǒng)保護(hù)，還是商業(yè)化轉(zhuǎn)型利用；不管是教學(xué)進(jìn)校園，還是新劇目的創(chuàng)作；不管是資料整理研究，還是社會(huì)活動(dòng)的開(kāi)展，南音人都做了許多積極探索，筆者將其稱為“南音新傳承模式”。目前觀之，“南音新傳承模式”可以說(shuō)是走在了其他傳統(tǒng)樂(lè)種的前頭。但我們還是應(yīng)該不斷地從“南音文化生態(tài)”整體來(lái)考量，否則過(guò)猶不及，都有可能將南音弄得面目全非。

“南音新傳承模式”可以給許多傳統(tǒng)樂(lè)種的“遺產(chǎn)保護(hù)工作”一些啟示。泉州是一個(gè)傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)很深厚的地方，又是經(jīng)濟(jì)很發(fā)達(dá)的現(xiàn)代城市，因此，泉州既很傳統(tǒng)又很現(xiàn)代，這也是它獨(dú)有的文化生態(tài)環(huán)境所致。對(duì)于其他地方樂(lè)種而言，如何充分認(rèn)識(shí)本地區(qū)的歷史傳統(tǒng)和文化生態(tài)環(huán)境，差異化地落實(shí)“遺產(chǎn)報(bào)護(hù)工作”就非常重要，否則就是架空、脫離實(shí)際地去談保護(hù)。如一些傳統(tǒng)樂(lè)種，它們需要依賴社會(huì)的民俗活動(dòng)才能得以生存，如果從地方政策上對(duì)這些民俗活動(dòng)加以禁止，那么其文化觀念、價(jià)值、內(nèi)涵、行為等也會(huì)隨之消失，實(shí)際上也就間接地加快了這些傳統(tǒng)樂(lè)種的消亡。

另一方面，也需要足夠重視“物質(zhì)遺產(chǎn)”的保護(hù)。文化生態(tài)是一個(gè)有機(jī)的整體，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不僅依賴于人，還有賴于其他“物質(zhì)遺產(chǎn)”的承載。以南音洞簫為例，傳統(tǒng)南音洞簫的制作竹材非常講究，取材一定要“十目九節(jié)”，且一節(jié)能開(kāi)兩孔，還要符合音高要求，因此，南音洞簫對(duì)制作材料要求非常苛刻。有些人或許會(huì)說(shuō)只要“人”在，傳統(tǒng)的技藝就不會(huì)丟失，可以用其他的材料來(lái)替代。其實(shí)不然，不完全是因?yàn)閭鹘y(tǒng)洞簫制作材料稀有而富有價(jià)值，而是“十目九節(jié)”的特殊文化內(nèi)涵和工匠技藝也會(huì)隨著材料的替代而消失。

總之，不管是對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，還是再利用，都需要從各時(shí)代、各區(qū)域的整體“文化生態(tài)”特殊性來(lái)考慮，需要對(duì)各因素做針對(duì)性的分析。傳統(tǒng)也總是某個(gè)特定時(shí)空“文化生態(tài)”下的產(chǎn)物和現(xiàn)象，今日我們所詬病的文化現(xiàn)象，或許將來(lái)也會(huì)成為某個(gè)特殊時(shí)空內(nèi)的傳統(tǒng)。歷史只會(huì)尊重文化持有者自己的選擇！

作者簡(jiǎn)介：林立策（1983－ ），男，講師，中國(guó)音樂(lè)學(xué)院在站博士后，泉州師范學(xué)院音樂(lè)與舞蹈學(xué)院。

基金項(xiàng)目：本文是2015年福建省中青年教師教育項(xiàng)目“泉州地區(qū)南音傳承人口述史”（項(xiàng)目編號(hào)：JAS150446）和2015年度福建省社科研究基地重大項(xiàng)目“南音樂(lè)器制作行業(yè)的現(xiàn)狀調(diào)查與研究——以南音樂(lè)器制作人為調(diào)查線索”（項(xiàng)目編號(hào)：FJ2015JDE053）的階段性成果。

本文刊載于《中國(guó)音樂(lè)》2018年第3期（總第151期），注釋從略，詳見(jiàn)原刊。